Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок.

Фюлгья – дух-хранитель и материнский первопредок

Мотивы фюльгьи в норвежской литературе 

Выдержки и перевод Марии Квилхауг ( Kvilhaug) из диссертации профессора Эльзы Мундал ( Mundal): «Fylgjemotiva я norrøn Litteratur» (Universitetsforlaget, Oslo , 1974)

Резюме переводчика — обычно они появляются в исландских сагах и поэзии как fylgjur

Fylgja означает на староисландском «сопровождающая» (исключительно в женском роде)

Общее 

Фюлгья является женским духом, который выступает в роли хранителя рода и особенно — его предводителя. Она была также связана с отдельными людьми (но при этом была бессмертной и, похоже, переходила по наследству к потомкам от их предков ). Мундал считает, что они представляют собой духов – предков с материнской стороны, элементы поклонения которым, как мы знаем, существовали среди викингов.

Каждый человек наделен одной или большим количеством фюлгья . Видимых глазу фюлгья человек имеет ограниченное число (2-3-9),невидимых же может быть целая стая. Они являются носителями удачи отдельных людей, или же целого рода. Они часто появляются в снах и в видениях.

Смерть 

Иногда увидеть одну из фюлгья является предзнаменованием смерти — например, если она едет на сером коне или же приглашает человека к себе домой. Когда говорят, что кто-то был приглашен в дом к дисам или фюльгья (dísir / fylgjur) , это означает то же самое, что и «кто-то вот-вот умрет». (Исходя из этого, я, как переводчик, предполагаю наличие некоей связи между фюльгья и Хель, Ран или ее девятью дочерями, поскольку последние также приглашают людей в гости перед смертью. Можно также сказать, что фюльгья живет в царстве мертвых, и что она — дух мертвого человека — предположение, которое укрепляет гипотезу Мундал, согласно которой фюльгья – материнский дух-предок).

Дух–советчик и хранитель 

Фюльгья могут быть защитниками «своего» рода, и люди знают, что если они не слушают их советов, то могут в конечном итоге погибнуть. Пока фюлгья помогает человеку, он будут удачлив, но если она оставляет его, человек будет страдать и скоро умрет. Люди могут узнать фюльгью, когда они видят ее.

Эти духи способны равно помочь как в защите от врагов, так и в нападении на них. Фюльгья остаются возле своего владельца, и могут, в качестве предупреждения, показать другим людям, что фюльгья скоро прибудут на выручку. Они отвечают на просьбы о помощи, и наносят ущерб врагам «своих» людей. Для такого человека или рода, фюльгья очень ценна и полезна; даже когда она приходит для того, чтобы увести человека в мир мертвых, она описывается как дружественное, часто скорбящее по умирающему создание.
Таким образом, с одной стороны, фюльгья является приносящим удачу, полезным советником и защитником , а с другой стороны, она является предвестником смерти.Перед сражениями или случаями насильственной смерти, фюльгья появляются как зловещего вида великанши.

Богини, духи или материнские предки? 

Некоторые рассматривают фюльгью в связи с душой и альтер эго. Это вызвано тем, что различия между фюльгья (fylgjur) и хамингья (hamingjur) очень расплывчаты и неясны. Хамингья (единственное число, в множественном — hamingjur) – это часть души человека, которая может изменять свою форму и странствовать вне тела (hamingja = ham = «форма» + gengja = «ходок»). Она также всегда женского рода.

Другие видят в них часть большой группы дис (dísir) — «богинь» – женских сил. Однако различия между фюльгья и дисами столь же туманны: равно как и другие женские персонажи, фюльгью также можно назвать и дисой. Фюльгья часто называется спадисой (spàdìs) — «пророческой богиней» – что отражает ее роль в видениях о судьбе и будущем.

Помимо этого, фюльгья также связываются с особым родом дис — норнами, богинями судьбы. По словам Снорри, каждый человек рождается с норной, которая следует за ним на протяжении всей его жизни, и прядет его судьбу.

Эта идея о влиянии личных норн на судьбы людей отображена Снорри в Эдде, где говорится, что судьба конкретного индивида зависит от его норн, и это распространяется как на людей, так и на богов, альвов и карликов. Норны карликов плетут случайные судьбы, так как они являются «дочерями Сна» — то есть сомнамбулами. Я, переводчик, вижу в этом связь с бесчисленными историями о герое, который пытается разбудить спящую деву, связанную со смертью и судьбой.

Другие же, в том числе и Мундал, рассматривают фюльгью исключительно в связи с культом матерей-предков. Мы знаем, что поклонение предкам, особенно царским, было обычным делом, и поклонение дисам напоминает поклонение предкам. (Я, переводчик, однако считаю, что мы должны пытаться ясно обозначать различия между различными силами, которые сами викинги, очевидно, различали. Нас смущает то, как северные источники, с нашей точки зрения, «портят порядок вещей» при описании мифических персонажей, потому что мы привыкли видеть всех их, как отдельные фигуры в отдельных футлярах. Размышления о древней скандинавской культуре дают нам понимание того, что ее персонажи не были загнаны в какие-то рамки, что они изменяли форму, постепенно превращаясь друг в друга. Нам просто стоит осознать, что различия между богинями судьбы, богинями смерти, индивидуальными духами – хранителями, духами предков и нашей личной душой, возможно, и изначально не были четкими и что именно поэтому сведения о них кажутся нам настолько путанными).

Дух материнского предка как защитник его потомков 

Согласно Мундал, самая важная обязанность женских фюльгья – это быть духом – хранителем своего рода, и есть несколько примеров того, как фюльгья связаны с культом предков, более того — выглядят точно так же, как во времена этих предков, и несут те же самые функции, что и несколько поколений назад. Хорошим примером этому служит Торгерд Хордабруд (Torgerd Hordabrud): она была матерью рода Ладе (Lade) из Норвегии, ее потомки поклонялись ей как богине, и она выступала в качестве фюльгьи (как духа-хранителя) по отношению к главе рода Ладе.

Дух материнского предка как психопомп 

Духи предков и призраки, так же как фюльгья, обладали функциями проводника человека в страну мертвых.

В одном случае, призрак женщины, которая в скором времени умерла, появляется верхом на таком же сером коне, как тот, на котором ездит женская фюльгья, когда выступает в качестве предвестника смерти — и призрак этот, в данном случае, действительно является предзнаменованием смерти. Во многих сагах, духи мертвых занимаются тем, что забирают людей к себе (то есть в царство смерти), и, следовательно, имеет ту же функцию, как и великанши (ogresses), которые появляются перед битвами, женские фюльгья и валькирии — все они являются собирательницами мертвых. Иногда дисы описываются как konur daudar — «мертвые женщины». Порой они выглядят как мертвые и являются тогда предзнаменованием смерти.Таким образом, женские фюльгья являются, в соответствии с Мундал, полу-обожествленными духами умерших материнских предков и должны рассматриваться в связи с родовым обществом.

Эти женские духи-хранители рода сами по себе очень интересны. Разные источники указывают на концепцию обожествления матери рода (mater familias) после ее смерти.Мы не можем игнорировать возможность того, что вера в дис возникла в период более матриархального общественного строя, нежели последующая «эпоха викингов».

Введение (Эльза Мундал) 

Согласно древнескандинавским источникам, мы можем говорить о двух типах фюльгья: женская фюльгья и животная фюльгья. Наравне с женским, фюльгья может выступать и в обличье животного. Женская фюльгья воспринималась как женщина. Животная фюльгья может быть рассмотрена в качестве альтер эго человека или его двойника, женская фюльгья – как дух-помощник. Эти две сущности не имеют ничего общего, кроме наименования (в соответствии с Мундал).

Вера в фюльгью является пережитком более древнего, нежели «эпоха викингов», культурного периода, но этот пережиток сумел выжить, адаптироваться к изменившимся социальным условиям, и продолжал успешно функционировать.

Таким образом, вера в фюльгью — это «пережиток» тех времен, когда культ праматери рода находил выражение во внутриродовой матрилинейной преемственности (подтверждение которой обнаруживается в скандинавских общинных захоронениях тысячелетней давности: все женщины, погребенные в общинных могилах, состояли в родстве друг с другом, в отличие от мужчин, и это свидетельствует о том, что в те времена муж переходил в род жены, а не наоборот, как это стало в эпоху викингов) Животное фюльгья может быть остатком шаманских верований).

Существительное фюльгья (fylgja) (женский род, единственное число) происходит от глагола fylgja. Он имеет такие значения, как «следовать», «сопровождать», «принадлежать», «помогать», «поддерживать», «выравнивать», «нуждаться», «держать внутри», «иметь», «выступать в качестве любовницы». Как существительное, оно переводится как «поддержка», «помочь», «(женщина) спутник», «дух-хранитель», «дух-защитник», «последователь».

Мотив фюльгьи существует в различных письменных источниках Древней Скандинавии, в таких, как Саги об исландцах, Саги о древних временах (Fornaldarsögur), Саги о королях и в поэзии.

Литературный мотив фюльгьи может базироваться на старых скандинавских верованиях, или же на адаптированных волшебных историях.

Народные верования меняется медленно, и только когда какой-то мотив был отображен в литературе, можно заметить, что определенные изменения в религии, произошедшие 200-300 лет назад, начинают влиять на представления об этом мотиве. Первые изменения в вере в фюльгья — как, вероятно, и во многих других фольклорных мотивах — можно отнести к периоду, когда Север начал адаптироваться к европейскому культурному сообществу.

Если смотреть поверхностно, то этот процесс кажется односторонним. Но при более пристальном рассмотрении, бросается в глаза эффект преобразования фольклора. Языческие мотивы стали объектами христианского влияния везде, где это только было возможным.

Если посмотреть на два мотива фюльгья — мотив женщин и мотив животных, можно заметить, что в современной литературе представлены только женские фюльгья.

Это может указывать нам на то, что женские фюльгья являются более важным элементом народных верований, чем животная фюльгья [и, следовательно, более «долгоживущим»].

Животная фюльгья 

Мотив животной фюльгья иногда смешивается с хуг -мотивом (húgr). [Húgr (мужской род, единственное число) означает «намерение», «желание», «мысль», «душа», «сердце» и, кажется, так называлась часть человеческой души, которая может выходить за пределы тела в виде животных]. Вместо термина манна хуг (Manna hugir) [«намерение мужчины»] иногда употреблялся термин манна фюльгья (manna fylgjor) [ «последователи» мужчин] и, как правило, она проявляется в виде волка. Волки, будучи связаными с жестокими страстями и желаниями (или жадностью и голодом) тесно связаны с хуг. Другие животные проявляются как манна фюльгья.
Главный мотив животной фюльгья в сагах — это главным образом предупреждение о чем-то в видениях.

Животное фюльгья в сагах, как правило, принимает форму предупреждения во сне. Порой, однако, фюльгья является во сне и в виде птицы. В саге о Гуннлауге Змеином Языке птиц называют фюльгья, и лебедь, кажется, выступает в качестве фюльгья красавицы. Но птицы являются реальными животными фюльгья в традиционных представлениях о них, и, таким образом, представляют собой ложные мотивы континентального влияния так же, как когда фюльгья выглядит как леопард, лев и дракон … [Я не согласен с Мундал по этому вопросу: я считаю, что птицы — фюльгья давно зафиксированы в скандинавской традиции, хотя они, возможно, были финно-угорского происхождения. Примечание переводчика].

Животное фюльгья в литературе, кажется, символизирует характер и / или статус человека. У великих людей и вождей в качестве фюльгья могли выступать быки, в то время как менее значительные люди обладали и меньшими животными. Мирному человеку могла принадлежать коза, хитрецу — лисица. Королю Хрольф Гаутрекссон (Hrolf Gautreksson) принадлежал лев, а львы известны под кеннингом «фюльгья конунгов» (konungs fylgja).Фюльгьи королей часто были редкие и заморские звери , тогда как простолюдины должны обладать местными животными. Животное фюльгья является устойчивым атрибутом. Если фюльгья человека имеет облик черного быка, то черный бык будет сопровождать его всю жизнь, от рождения до смерти. Фюльгья человека всегда имеет облик одного и того же животного.

Увидеть животное фюльгья кому-то другому, нежели ее владелец, обычно можно во сне. Ясновидящие также могут увидеть фюльгья других людей во время бодрствования.

Когда животное предстает перед своим владельцем, — это всегда явное предзнаменование приближающейся смерти. Это может произойти и со спящим, и с уже проснувшимся. В видении, животное будет вести себя так же, как сам человек будет действовать чуть позже.

Пример: Если во сне Эйольф (Eyolfr) из Саги о людях со Светлого Озера (Ljósvetninga) видит, что рыжий бык и бешеный серый бык ведут против него стадо крупного рогатого скота, то он знает, что его враги, которые являются владельцами этих фюльгья, сделают то же самое. Когда Эйнар (Einarr) из той же саги во сне видит, что бык действует так же, как действовал бы его брат Гудмунд (Gudmund) Могучий, и падает замертво на престол, Эйнар понимает, что его брат обречен.

Животное фюльгья кажется идентичным «своему» человеку, разделяя его судьбу, умирает вместе с ним (или, вернее, чуть раньше него). Мыслилось, что оно на самом деле прошло вместе с человеком всю его жизнь. Когда животное фюльгья погибало, но человек все еще был жив, это означало, что и человек скоро умрет. Часть человека уже перешла границы смерти, и теперь ее прежний хозяин находился на пороге перед своим пути в мир иной. Окружающие его люди пришли бы к заключению , что человек собирался умереть.

Фольке Стрем (Folke Ström ) считает, что животное фюльгья также может быть духом-защитником : » животное фюльгья – это внутренний мир личности, ее душа, которая, действуя иногда вне тела в форме животного, воспринимаются как альтер эго или духом-защитником». Похож и подход Яна де Фриса (Jan de Vries) : «Вполне вероятно, что термин хамингья (hamingja) означает духа-хранителя, но до сих пор эта сущность, фактически, выражалась с помощью слова фюльгья, т.е. душа, которая следует в виде невидимых людей».

Во многих примитивных религиях есть персонажи, которые могут выполнять эти функции, но основываясь на древнескандинавском материале Мундал не находит подтверждения тому, что животное фюльгья обладало ими – при том, что она обращается лишь к фюльгья как к литературному мотиву, не опираясь при этом на другие материалы. [Поэтому Мундал строго и академически изучает одни лишь скандинавские источники, а Стрем и де Фрис интерпретируют этот мотив в свете сравнительной мифологии. Лично я считаю, что Стрем и де Фрис были правы, но их гипотеза не может быть доказана на основании одних лишь только скандинавских источников, и Мундел права, совершенно справедливо указывая на это обстоятельство. Примечание переводчика ]

Животное фюльгья появляется в древнескандинавской литературе, совершенно не обладая собственной идентичностью и являясь неотделимой частью человека, которому она принадлежит. Они не имеют взаимного влияния друг на друга — просто одно является зеркальным отражением другого. Действия животного фюльгья – это всего лишь отражение того, что делает человек.

Нет способа помочь человеку приобрести сильное и могучее животное фюльгья.
Фюльгья, которые в эпоху викингов могут быть охарактеризованы как духи-помощники, не выступают в облике животных, они являются женщинами.

Наряду с мотивом животное фюльгья, у нас есть мотивы хамферда (hamferdr) (путешествие в измененном облике) и хуг-мотивы. Это является частью представлений о душе и альтер эго, а также способностью некоторых людей, пользоваться иными обликами, нежели человеческое тело. Они сходны с животным фюльгья, но включают в себя аспект изменения. [На мой взгляд, это просто разные способы сказать о том же самом. Мундел исходит из литературных различий. Примечание переводчика]

Мотивы хамферда (hamferdr)( путешествие души) в сагах и северные представления о душе 

В 12-ой главе саги о Людях из Озерной Долины (Vatnsdæla saga ) некоторые саамские колдуны путешествуют в Исландию в облике животных. В саге о Кормаке (Kormáks saga ), глава 18, женщина посылает свою душу в виде кита.
Оба животных в мотивах о хамферде ,- и хуг (húgr) и фюльгья (fylgja), являются человеческой душой в обличье животного, но имеются и явные литературные различия между этими тремя мотивами.

Хамферд тесно связан с шаманизмом, в частности – со практикой отправления души для выполнения какой-либо задачи. Тело человека в этом случае остается в виде безжизненной оболочки, а душа вне тела имеет больше возможностей для завершения своей миссии. Если душа не возвращается в свое тело, человек умирает. Такие представления основаны на вере в то, что у человека есть «телесная» душа, которая иногда может покинуть тело и стать «свободной» душой. Когда это происходит, тело остается без души и, следовательно, становится безжизненным.
В мотивах, связанных с хугом, речь идет о недоброй мысли или намерении, которое проявляется в виде волка. Она не контролируется человеком и не соблюдает каких-то церемоний, она просто появляется сама по себе, когда «ее» человек пребывает в определенном (разрушительном) состоянии духа. Она не может действовать сама по себе, убивать или быть убитой, в отличии от как животного — хамферда. Это, как правило, просто тень, временами появляющаяся во сне.

С другой стороны, животная фюльгья выглядит так же, как и «внешняя» душа, которой люди обладают в дополнение к «телесной»/ «свободной» душе. Она не может действовать по собственной инициативе, — это лишь отражение своего хозяина, не существующее независимо от него. Она, судя по всему, тесно связана с судьбой человека. Мы видим, таким образом, что как и во многих шаманских традициях, для Севера была характерна вера в различные аспекты души, или наличие у одного человека нескольких душ.

Женская фюльгья 

Когда речь идет о женских фюльгья, следует учитывать, что они также известны под многими другими именами, такими как:

фюльгья (Ófridarfylgja), овинарфюльгья (óvinarfylgja), кюнфюльгья (kynfylgja), аеттарфюльгья (ættarfylgja) [«немирный спутник», «враждебный спутник», «друг-спутник», «спутник рода» – описывающими, с какого рода фюльгья мы имеем дело], и фильгьюкона драумкона (fylgjukona draumkona), диса, спадиса и хамингья [ женщина-спутница, женщина-видение, богиня, богиня- пророчица, призрачный посланец].
Животная и женская фюльгья, помимо одного и того же названия, обладают и общей особенностью: прежде своего хозяина, они могут предстать другим людям, таким образом предупреждая других о своем визите.

Различные источники описывают женскую фюльгья по-разному. В сагах о древних временах (Fornaldarsögur), она обычно описывается как дисы [богини]. Использование именно этого слова лично мне [Эльзе Мундал] кажется примером сознательной попытки заставить эти истории казаться более архаичными.

В королевских сагах для описания женской фюльгья наиболее часто применяется слово хамингья [призрачный посланец]. Что такое хамингья, мы, по большому счету, толком и не знаем [это слово обычно рассматривается как производная от слова ham- (облик, форма, тело) и -gengja (ходить)], но в эпоху викингов это слово уже становится синонимом слова «счастье» и хамингья становится особенно хорошей и приносящей удачу фюльгья.

В поэмах практически постоянно преобладает слово «дисы». Слово «хамингья» также является также приемлемым в поэзии , тогда как слово «фюльгья» таковым не является. Возможно найти его единичное применение, но, что характерно, не в самом стихе, а в текстовом прозаическом фрагменте , который стих содержит.

Мотивы с участием фюльгья также можно систематизировать и поделить на группы. Так, в одной группе фюльгья невидимы и действуют коллективно. Если они являются враждебными, они проявляют свое присутствие через atsókn – то есть, делая своего врага усталым и спящим. Общее обозначение здесь – фюльгья, орфидар- (ófridar) и овинарфюльгья (óvinarfylgja).

Во второй группе фюльгья также действуют коллективно, и также невидимы – однако, они не враждебны, а наоборот, полезны. Они могут помочь человеку, заставляя его врагов падатьть. Их обычно называют фюльгья, дисы или спадисы.

Третья группа похожа на вторую, с единственным исключением — их главная цель состоит в оказании помощи женщинам при родах. Здесь они дублируют функции норн,, и отличить последних от фюльгья затруднительно [однако Мундал считает важным это различие. Я так не считаю].
Представителей четвертой группы можно увидеть, внешне они похожи на смертных женщин. Их часто называют аеттарфюльгья (ættarfylgjur) или кюнфюльгь (kynfylgjur) – эти названия подчеркивают связь этих фюльгья с родом. Они также могут быть известны как hamingjur.

Пятая группа очень похожа на четвертую, но они могут появиться как поодиночке, так и все вместе. Они могут быть видимы ми или невидимыми. Они обеспечивают удачу и часто их называют хамингья.

Эти мотивы подчеркивают, что удача будет с тем человеком, которого сопровождает фюльгья. Она дает советы «своему» человеку. Если она покинет владельца, то человек пострадает. Известны ситуации, в которых фюльгья оставляет человека, если ей в нем что-то не нравится он, и обычно они приводят к смерти владельца вскоре после того, как фюльгья его покидает.

Старшая и Младшая Эдда 

Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда («Helgakvida Hjorvardssonar «): фюльгья появляется в прозаическом фрагменте во вступлении, как женщина верхом на волке, — это предостережение о смерти Хельги.

Сказание о Вафтруднире (» Vafthrudnismal») — «hamingjur einar/ þeira í heimi eru/
þó þær með jötnum alask» — «для людей эти девы —духи благие, хоть предки их — турсы».

Количество фюльгья в группе упоминается в нескольких местах, и составляет девять. В «Sagan af Nikulasi konungi leikara» (?) сказано, что каждый человек имеет девять фюльгья. Такое же количество упоминаетсяся в саге о Тидранди и Торхалле («Thidhranda thattr ok Thorhalls») , где потеря девяти фюльгья приводит к смертельной болезни.

Шестая группа фюльгья – это те, кто предупреждает о смерти. Будучи дурным предзнаменованием, они едут верхом на животных серого цвета (лошадях или волках), или она приглашают людей к себе домой. В этих сюжетах она всегда видимы. Она обычно называется дисами [богинями].
В этих своей функции фюльгья коррелируют с валькириями (valkyrjur). Последние являются дисами, или фюльгья, самого Одина. В Речах Вороны» («Krákumál») различия между фюльгья и валькириями не существует, и последние приходят от Одина. Там также говорится: “heim bjóda mér dísir” [что означает: «диса пригласила меня домой», что фактически означает: «я собираюсь умереть»].

Соотношение между женской фюльгья и дисой 

Мы видели, что женскую фюльгью часто называют дисой в разных источниках. Кажется очевидным, что мы имеем дело с одними и тем же духами женского рода, которые где-то называют фюльгья, а где-то дисами, но слово «диса» не обязательно связано с женской фюльгья.

Мои [Мундал] выводы приводят к тому, что женская фюльгья принадлежит к той же категории духов, что и норны, и валькирии. «Дисы» — это общее название для всех сверхъестественных существ женского рода (с.79). Слово также используется в его поэтическом значении. Если делать различие между женской фюльгья и дисой, следует принимать во внимание, что слово «диса» более широкое значение.

Существительное dís (множественное.dísir) этимологически связано с древнеиндийскими дхишанами (dhisanas) – женскими божествами плодородия [Примечание переводчика: Я считаю, что точнее было бы сказать, что они — богини изобилия, и они также связаны с разумом и мыслью, и являются хранительницами священного напитка сомы, — подобно тому, как северные дисы охранняют драгоценный мед. Дхишаны – это все ипостаси, объединяющиеся в богиню Дхишану Деви; это пантеистическая концепция, которая, кажется, присутствует также в северной традиции в культе дис]

Слово также существует в германских языках — англо-саксонском: ides, верхненемецком: itis , староанглийском: ides.

По мнению Фольке Стрема, между дисами, норнами и валькириями есть определенная связь, в то время как женская фюльгья находится «в стороне». Она берет свое начало в представлениях о душе и, следовательно, имеет иное происхождение, нежели диса, хотя иногда они и сливаются. По Стрему, валькирии – это дисы, специализирующиеся на процессе выборе тех, кто должен пасть в бою, норны – на процессе определения судьбы. В то же время, асиньи (ásynjur) – это также дисы. Помимо этих, есть и другие, «неспециализированные», дисы, которые могли бы быть определены как духи – защитники рода, и как результат смешения дисы и животной фильгья.

Некоторые ученые (особенно Турвилле-Петре (Turville-Петре) и Анне Хольтсмарк (Anne Holtsmark) подчеркивают разницу между дисами, которые были объектами культового поклонения, и другими женскими персонажами, которых, видимо, таковыми не были. Другие, такие как Стрем, в определенной степени (но делая исключение для фюльгья) и Петер Андреас Мунк (P.A.Munch) утверждают, что все они назывались dísir и что всем им поклонялись как дисам. Они, судя по всему, пытаются отделить дисов от фюльгья, утверждая, что первые были божествами, почитаемых в ходе определенных культовых действий, а вторые был связан с душами людей и, следовательно, более связанными с животными фюльгья.

В скандинавских источниках использование слова «диса» достаточно распространно — поэтически оно даже может быть использовано для описания женщины [большой комплимент для женщины, к слову] и в христианской литературе оно используется для описания женских святых (как в «Песни о Солнце» («Sólarljóð»), где упоминаются дисы, которые говорят с Господом). В младшем исландском (younger Icelandic — ?) ,понятие «ланддисы» (landdísir) [земные божества,(женский род, множественное число)], описывающее женских духов земли, заменило слово «ландваэттир» (landvættir) [духов земли ,(женский род, множественное число)].

Я [Мундал] согласна с Стремом, когда он говорит, что норны и валькирии – это специализированные дисы, но я хотела бы подчеркнуть, что дисы до эпохи викингов были самостоятельной группой, чего в последовавшую эпоху викингов мы больше не наблюдаем. К тому времени первоначальная группа оказалась разделена на группы более или менее специализированных дис, и эти новые группы получили новые имена. Я также считаю, что женская фюльгья также относится к этой категории специализированных дис. Единственное, что она унаследовала от животного фюльгья — это лишь имя.

Этот смена понятий, возможно, произошла следующим образом: в изменившейся культуре, специализированные дисы получили новые имена, но при этом старое название по-прежнему сохраняется. [Mундал в основном говорит, что первоначально дисы выполняли все, самые разнообразные, функции, но затем они были сведены к специализированным группам и фюльгья стали больше похожими на духов-защитников]. Есть очень мало сходства между животными и женскими фюльгья, кроме этого: они могут обладать функцией vardøger [это современное норвежское слово, для которого я не мог найти перевод. Оно относится к той части человеческого существа, которое может покидать тело так, что другие люди могут слышать, а иногда и видеть его некоторое время, прежде чем он / она вернется ].

Фольке Стрем считает, что женская фюльгья является вторичным продуктом смешения многовекового культа дис и концепции альтер эго. . Я бы сказал, что если женская фюльгья была, равно как и животная, только лишь альтер эго, она была бы собственностью строго лишь одного-единственного человека . А это не случай фюльгья: она имеет свою собственную идентичность и свою волю, она принадлежит к миру за пределами мира людей, и она не умирает вместе с человеком, но кажется бессмертной. Она может переходить от поколения к поколению и может быть больше связана с родом, нежели с человеком.Напротив, она имеет много общего с норнами и валькириями. Невозможно провести четкое различие между ними.

Хамингья и женская фюльгья 

Яльмар Фалк (Hjalmar Falck) в своей статье «Душа в языческой вере» (1926), пытается дать этимологическое объяснение существительного «hamingja» (женский род, единственное число). Он утверждает, что на самом деле hamingja – это ham+gengja, то есть «кто-то, кто ходит в (странном) обличье». Ян де Фрис принял эту интерпретацию с некоторыми изменениями, рассматривая его как ham+hleypa, «бежать в обличье». Турвилле-Петре отмечал, что слово hamingja было использовано как синоним слова fylgja и считает, что она должна быть соотнесено с «фетчем» (fetch), двойником (немецкое доппельгангер). Анне Хольтсмарк пишет, что хамингья воспринималась как телесное проявление человеческого húgr (мысли, намерения, желания, души). Оно может принимать и звериное облик, и тот, кто владеет хамингья, называется «хамрам» (hamram), и он может использовать его / ее, например, чтобы напасть на врага. Если хамингья ранена или убита, тоже самое произойдет с его / ее владельцем. Сильная хамингья — это удача и, таким образом, слово это и стало означать «удачу» или «богатство».
Яльмар Фалк обратил внимание на то, что слово «hamingja» почти идентично слово «hamhleypa», которая обозначало человека, который мог менять свой облик или отправлять свою душу в других формах.

Я [Мундал] считаю, что в письменных источниках нет никаких подтверждений того, что хамингья могла иметь форму животного, или что человек, владеющий ей, являлся хамрамом (то есть кем-то, кто может посылать ее против врага). В случае хамрама душа, которая принимает некую форму, не является хамингьей. Нигде мы не видим пример хамингьи, которой причинили вред или убили [Примечание переводчика: Я считаю, что причина, по которой владелец хамингьи может быть идентичен хамраму, состоит в том, что хамингья, возможно, могла идентифицироваться с душой (которая принимает различные формы), Мундел же такой возможности не видит]. Если судить по источникам, эта хамингья не имеет ничего общего с понятием альтер эго. Наоборот, как видится, есть связь между хамингьей и духом-хранителем. На самом деле, там, где хамингья описывается таким образом, она, очевидно, ассоциируется с женской фюльгья.

Согласно источникам, человек может иметь одну или несколько хамингья, как и в случае с фюльгья. Она также принадлежит к группе дис.

Большинство ученых перевели слово ham-,которое вместе с -gengja составляет слово «hamingja» , как «облик», «форма», «тело». Но слово ham также сохранились в норвежских диалектf[, где оно обозначает «призрак», и я [Мундал] считаю, что это и есть значение слова ham в «hamingja». Таким образом, хамингья является призраком умершего [«ходящий призрак» — в норвежском слово «призрак» — это «gjenferd», что означает «приезжающий / приходящий снова»]. Это умершие предки, ставшие духами-покровителями своего рода. Только женские предки могли стать духами-покровителями, и поэтому они называются также и дисами, потому что они являются сверхъестественными существами женского рода, а все они были известны людям как дисы.