Велунд – бог-кузнец

В скандинавской и англо-саксонской мифологии Велунд – это эпический персонаж с явными чертами бога. До нас дошел лишь один эддический текст, повествующий о данном герое, это «Песнь о Велунде» (ее также иногда называют «Сказание о Велунде»), которая входит в состав «Старшей Эдды» (раздел «Песни о героях»). При этом в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона нет упоминаний о боге Велунде, в чем многие исследователи не видят ничего удивительного. Очевидно, дело в том, что кузнец Велунд действительно был одним из древнейших и наиболее почитаемых богов у скандинавов и западногерманских племен. На основании лингвистического анализа скандинавоведы сделали вывод о том, что «Песнь о Велунде» является наиболее древней эддической поэмой. При этом поэма имеет два пласта – изначальный (сюжет о кузнеце-колдуне Велунде) и появившийся много позже (сюжет о валькириях). Оригинальный вариант мифа так и не удалось восстановить, но многие исследователи (в частности – М.А. Стеблин-Каменский) полагают, что христианские миссионеры стремились искоренить этот образ. Вот почему у Стурлусона (который был христианином) мы не находим «Сказания о Велунде». Более того, в поздних христианских текстах Велунд приобретает «бесовские» черты и в результате становится персонификацией дьявола. Кроме «Старшей Эдды», бог Велунд также упоминается в «Саге о Гидреке», которая очевидно имеет более древнюю, но, к сожалению, несохранившуюся поэтическую основу. Поэма «Сетование Деора» также включает в себя упоминания Велунда. При этом зачастую бога Велунда в его ипостаси волшебного кузнеца часто ассоциируют с греческим богом-кузнецом Гефестом (который, как известно, был хромым, что также сближает его с Велундом). Кроме того, многие исследователи видят в «Песне о Велунде» отсылки к мифу о Дедале, в пользу этой теории говорит тот факт, что в одном из древненорвежских текстов знаменитый дедаловский лабиринт называется «Домом Велунда». Но почему Велунда считают богом, хотя в оригинальном мифе (который будет представлен ниже) его не относят к данной категории? Первое – аналогия с Гефестом, оба – кузнецы, оба – покалечены. Некоторые исследователи полагают, что этот миф родился из обычая калечить кузнецов, чтобы они не смогли перейти на сторону противника. Однако более логичным выглядит другой вариант: покалеченный в бою воин, который больше не принимал участия в сражениях, вполне мог реализоваться в роли кузнеца. Второй момент – творческое начало. Велунд создает вещи из различных металлов, не только оружие, но и украшения. Он – Творец. Здесь уместно провести аналогию со славянским Сварогом, который был богом-кузнецом, создавшим мир. Третий нюанс – в «Сказании о Велунде» говорится, что он владыка (князь) альвов. Неясно, о темных или светлых альвах идет речь, но очевидно, что подобный персонаж должен быть облечен в божественные черты. При этом логичнее предположить, что Велунд – бог темных альвов, ведь именно цверги (карлы) у скандинавов считались лучшими оружейными и ювелирными мастерами. Кроме того, нельзя забывать, что в древности кузнец считался колдуном, магом. Ведь он преображал металлы, почти магическим образом создавал из бесформенного материала вещи невиданной красоты. Кузнец при этом вполне мог ассоциироваться с «нижним», подземным миром. «Песнь о Велунде» – оригинальный эддический миф В «Сказании о Велунде» говорится о том, что Велунд – сын конунга финнов и у него есть два брата – Эгиль и Слягфид. Это были могучие охотники, которые часто путешествовали по заснеженным просторам Скандинавского полуострова на лыжах. Далее в саге говорится о том, что братья осели в месте под названием Ульвдалир («волчьи долины» с древнескандинавского) у озера Ульвсъяр («волчье озеро»). Однажды на берегу этого озера братья увидели трех женщин, которые были оборотнями (могли превращаться в лебедей) и одновременно «жаждавшими битвы» валькириями. Братья взяли валькирий себе в жены. Валькирия по имени Хлядгуд Сванхвит («лебяжьебелая» с древнескандинавского) досталась Слягфиду, она была дочерью конунга Хледвера (возможно, имеется ввиду конунг Хлодвиг). Эгиль взял в жены Эльрун, дочь Кьяра (вероятно – кесаря) из Валлянда (предположительно – Италия). Велунд взял себе Хервер Чудесную, которая также была дочерью Хледвера. Так они прожили семь зим, на восьмую зиму валькирии устали вести мирную жизнь и на девятую зиму покинули своих мужей. Эгиль и Слягфид отправились за ними, а Велунд остался, чтобы следить за хозяйством, кроме того, он полагал, что его жена вернется к нему. Далее по сюжету «Песни о Велунде» конунг Нидуд узнает о том, что Велунд остался один в Ульвдалир (реально существующее место в Скандинавии) и отправляется со своими войнами, чтобы захватить его в плен, ведь Велунд – величайший из кузнецов. Проникнув в дом Велунда пока тот был на охоте, воины Нидуда увидели семьсот великолепных колец и забрали одно из них. По одной версии это кольцо жены Велунда (впоследствии Нидуд отдает это кольцо своей дочери Бедвильд и она становится супругой Велунда). Однако некоторые исследователи полагают, что это волшебное кольцо, артефакт, позволяющий Велунду летать (позже он поднимется в воздух, забрав кольцо у Бедвильд). Велунд возвращается в дом, считается кольца и не находит одного. Потом засыпает, а проснувшись, обнаруживает себя связанным. Нидуд забирает меч Велунда, а своей дочери отдает его кольцо. По совету Бедвильд воины подрезают Велунду сухожилия под коленями, чтобы он не мог убежать от них и отомстить. Велунда оставляют на острове Севарстед, где он ковал оружие и ювелирные украшения, и посещать его мог лишь сам Нидуд. Но двое сыновей Нидуда проникли на остров и были очарованы хранящимися там сокровищами. Велунд знал, что они придут вновь, и когда они вернулись, он отсек им головы. Черепа он оправил серебром и послал их Нидуду, а глаза погибших – жене конунга. Из зубов сыновей Нидуда Велунд сделал «нагрудные пряжки» и отправил их Бедвильд. Далее «Сказание о Велунде» рассказывает, что к кузнецу на остров Севарстед пришла дочь Нидуда, Бедвильд. Она принесла Велунду его кольцо, которое было повреждено. Велунд забрал кольцо, напоил пивом Бедвильд и взял ее в жены. Затем кузнец, смеясь, поднимается в воздух и улетает к Нидуду. Он все рассказывает конунгу, но прежде берет с него клятву, что тот не тронет его жену (теперь это – Бедвильд). Затем кузнец улетает, оставив конунга в горе и одиночестве. Нидуд призывает к себе Бедвильд, которая подтверждает, что носит дитя Велунда. Анализ легенды и трансформация образа Велунда Многие исследователи полагают, что изначальная «Песнь о Велунде» могла отличаться от эддического варианта тем, что Велунд летает не благодаря каким-то магическим силам, а посредством крыльев, которые он сделал в кузнице (отсюда – вышеупомянутая аналогия с Дедалом). При этом из мифа видно, что для Велунда было важно, чтобы его наследник выжил, ведь после самого Нидуда он будет первым мужчиной в роду. Нидуд в саге именуется «владыка Ньяров», но до сих пор ни один скандинавовед не предложил однозначной гипотезы о том, кто такие Ньяры. Важно отметить, что в двух фрагментах утраченной древнеанглийской поэмы (эти фрагменты принято называть «Вальдере») Велунд упоминается в качестве отца некоего Виттиха. При этом Виттих присутствует в работе «Гетика» историка Иордана. Многие связывают Виттиха с легендарным героем немецкого эпоса Дитрихом Бернским. Также в Англии существует историческое место, которое называется Вейленд-смити («Wayland’s Smithy»), что в переводе означает «Кузница Велунда». Конструктивно «Кузница Велунда» представляет собой древний мегалитический курган, он расположен в Беркшире (сегодня этот район называется Оксфордшир). Исконное происхождение кургана неизвестно, невозможно даже точно определить дату строительства (точнее говоря, никто не проводил глубоких исследований). Известно, что «Кузницей Велунда» курган «обозвали» саксы. У них существовало поверье, что если вечером возле кургана оставить коня и монету, наутро конь будет подкован.

Поздние английские мифы рассказывают о том, что Велунд выковал Экскалибур (меч Артура), Грам (меч Одина, а потом Сигмунда и Сигурда), Бальмунг (меч Зигфрида из «Песни о Нибелунгах»), а также множество других легендарных клинков (один из наиболее любопытных мечей назывался Мимунг). При этом существует миф, который утверждает, что наставником (возможно даже отцом) Велунда был сам Мимир, йотун-хранитель мудрости. Тем не менее, все это поздние саги, которые отстоят от оригинального мифа на сотни веков. С приходом христианства на европейский Север, образ бога Велунда превратился из эпического в демонический. Во-первых, это связано с архетипичностью кузнечного ремесла, во-вторых, Велунд был князем альвов (эльфов), которых христиане недолюбливали, считая их «бесовским родом». В-третьих, это излюбленная методология христианских миссионеров: бога, которого нельзя уничтожить, вполне можно «переписать». Гете использовал образ Велунда, когда создавал Мефистофеля из «Фауста». Это очевидно, ведь в одной из сцен (Вальпургиева ночь) Мефистофель так и представляется – Воландом. Отсюда проистекает и знаменитый булгаковский образ. Кроме того, легенду о боге Велунде в своих работах использовали Шекспир («Сон в летнюю ночь») и Р. Киплинг («Сказки Старой Англии»). Сегодня этот яркий эпический образ не теряет своей популярности, хотя его истоки до сих пор не известны.