Ками в Синтоизме

Ками — объект поклонения в синтоизме. Что же подразумевают, когда говорят «ками»? Первоначально так называли особо почитаемых духов, обладавших могуществом и властью. Все сущее одушевлено, поэтому потенциально все и всех можно признать ками и почитать как ками. Тем не менее данный термин не мог использоваться применительно к обыкновенным людям и предметам; хоть синтоизм и учит, что людей нужно чтить как ками, в действительности их никогда не называют ками.
С древнейших времен к ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные явления (ветер и гром), и природные объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.
Во многих случаях ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном синтоизме ками принято считать духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.
В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками, каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.
Можно утверждать, что между современной и древней концепцией ками есть различия, но при этом древняя концепция до сих пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.
В концепции ками есть много мест, которые невозможно понять полностью, что служит поводом для разногласий даже между признанными специалистами. Нет ясного представления об этих божествах и у самих японцев. Воспринимая ками интуитивно, люди стараются общаться с ними напрямую, вне внятной теологической концепции, объясняющей их природу. Так или иначе, невозможно сделать точным и ясным то, что в основе своей неопределенно. Лишь в последнее время духовные лидеры синтоизма пытаются создать единую теорию ками и даже несмотря на это, остается немало вопросов, непонятных даже синтоистам.

Ками-хранители
Каждый ками обладает определенным характером, возможностями и выполняет свою задачу; ему поклоняются как создателю или хранителю какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.
Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине. Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя.
В мифологическую эпоху, называемую ещё Эпохой Ками, установился синтоистский образ повседневной жизни и отправления культа. Имена мифологических богов ками и порядок их появления отличаются в разных письменных источниках, например, согласно тексту Кодзики, первым появился ками центра небес Аме-но-минака-нуси-но-ками и лишь затем — ками рождения и развития Така-мимусуби-но-микото и Ками-мусуби-но-микото. Однако собственно мифология ками начинается лишь с появлением созидательной четы — Идзанаги-но-микото и Идзанами-но-микото. Эти два божества, спустившись с Высших Небесных Долин, дали начало Восьми Великим Островам, то есть Японии, и всему сущему, включая многих ками. Трое из божеств ками были наиболее почитаемыми: Богиня Солнца Аматэрасу-о-миками — ками Высшей Небесной Долины, ее брат Сусаноо-но-микото, управлявший Землей, и Богиня Луны Цукиёми-но-микото, которая была ками Царства Тьмы.
Согласно Кодзики, Сусаноо-но-микото вел себя так скверно и совершил так много безрассудств, что Богиня Солнца впала в ярость и спряталась в небесной пещере, из-за чего небеса и земля погрузились во тьму. Пораженные таким поворотом событий, небесные ками устроили развлечение с танцами, которое заставило ее покинуть пещеру; и таким образом свет вновь вернулся в мир. В наказание за свои проступки Сусаноо-но-микото был низвергнут в низший мир, где хорошим поведением вернул расположение других ками, а его потомок, ками Идзумо (Окунинуси-но-ками), стал очень доброжелательным божеством, управляющим Восемью Великими Островами и приносящим счастье людям. О ками Луны в мифах сказано очень немного.
Впоследствии внук Богини Солнца, Ниниги-но-микото, получил знания, благодаря которым он пришел в Японию и стал править ею. В качестве символов власти ему были дарованы три великих сокровища: зеркало, меч и драгоценное ожерелье. Более того, в путешествии его сопровождал ками, принимавший участие в танцах перед небесной пещерой. Тем не менее для завершения миссии Ниниги-но-микото пришлось вступить в переговоры с ками Идзумо, который после недолгого обсуждения согласился передать ему видимый мир, оставляя за собой мир незримый. При этом ками Идзумо дал обещание охранять небесного внука. Император Дзимму, великий внук Ниниги-но-микото, стал первым человеком — правителем Японии.
Этот очень простой по своей структуре миф объяснял древним японцам их происхождение и основу социального устройства страны. Анализируя его, можно проследить эволюцию японской мысли о природе нации: рождении ками и всего сущего из хаоса, разделении вещей и возникновении всеобщего порядка и гармонии. В некотором смысле данный миф можно рассматривать как простейшую конституцию страны, однако в древних текстах можно встретить несколько версий описанных событий, которые противоречат друг другу, поскольку они складывались и сохранялись в разных кланах, где их считали в некотором смысле единственно верными.
Современный синтоизм это продолжение веры, возникшей в мифологическую эпоху. Его ритуалы и культовые принадлежности в наши дни во многом схожи с теми, что использовались в древности. Великий Храм в Исэ — один из самых прекрасных архитектурных ансамблей в нынешней Японии — возведен в стиле архаических ритуальных построек. Храмовый синтоизм, подобно бутону цветка, распустившемуся в давние времена, и поныне продолжает обогащать жизнь японцев.
Какому бы ками ни был посвящен храм, его следует воспринимать вместе с прекрасным ландшафтом той местности, где он расположен. Синтоистское богослужение прочно ассоциируется с чувством прекрасного — переживание слияния с природой играет важнейшую роль в стремлении человеческого сознания от суеты к высотам и глубинам божественного мира, к изменению своей жизни ради приближения к ками, а тут уж никакие искусственные красоты не в состоянии заменить природную красоту. Самыми красивыми местами в стране по праву можно назвать те, где стоят храмы. Конечно, большие города слишком многолюдны и в них осталось мало живой природы, которая считается важнейшим элементом храмового ансамбля. Эта ситуация неразрешима, поэтому храмы, построенные в центрах городов, вынуждены мириться с урбанистическим окружением, что однако не меняет фундаментального принципа: храм должен быть расположен там, где сознание людей может слиться с природой. Поэтому, чтобы адекватно воспринять богослужение в синтоистском храме, необходимо посетить те из них, что находятся среди рощ или лесов, вдали от современных городов.
Самыми примечательными храмами в этом смысле являются Тосёгу в Никко и храмы в Исэ. Здание храма в Никко богато декорировано и построено на склоне горы. Храмы в Исэ просты и лишены украшений, они возведены на относительно ровном месте. Но в обоих случаях красивые постройки идеально гармонируют с окружающей природой, особенно с возвышающимися над храмами потрясающими хвойными деревьями. Всякий человек, не важно, синтоист он или нет, посетив эти храмы, получит глубочайшие впечатления.

Поклонение деревьям. Для синтоизма характерно поклонение деревьям. Где бы ни стоял храм — посреди тихой рощи, в большом шумном городе или в деревне, — верующий все равно почувствует, что окружающие деревья помогают ему приблизиться к ками. Очень много храмов, возможно большинство, до сих пор находятся в небольших рощицах, а некоторые — в густых лесах. В сельской местности люди могут напомнить себе о близости ками, просто взглянув в сторону леса, в котором разместился храм. Эту прочную взаимосвязь между деревьями и храмами можно увидеть в древнем употреблении слова мори, означающего «лес», в значении храма, и слова каннаби, означающего «убежище ками», применительно к лесам вокруг храма.
На территории храмового участка обязательно растет одно дерево, которое считается священным, вокруг него делается ограждение либо вокруг ствола повязывают веревку из соломы, с которой свисают бумажные полоски. Эти деревья, согласно поверью, являются жилищами ками. В древности полагали, что с помощью таких деревьев можно постичь дух ками; сегодня деревья воспринимают скорее как воплощения божественного сознания.
К другому типу священных деревьев относятся имеющие необычную форму – считается, что они обладают уникальными качествами, полученными от ками или божественного духа, использующего это дерево как убежище. Такое дерево может находиться как на территории храма, так и вне его. Довольно часто перед такими деревьями устанавливают маленькие тории и другие синтоистские символы. В редких случаях в храмах строится отдельная молельня в честь дерева, рощи или леса — объекта поклонения. Как пример можно привести Тэнъицу-дзиндзя в городе Сакураи (префектура Нара). Одним из наиболее очевидных свидетельств почитания деревьев является тот факт, что дерево сакаки священно в синтоизме и всегда используется во время ритуалов.
Священные горы. Горы также играют важную роль в создании особенной возвышенной атмосферы в храмах – нередко храмы строились на вершинах одиноких гор либо на горных склонах, вдалеке от населенных мест. Этот факт иллюстрирует то, что храмы не были местом пропаганды или миссионерства, прежде всего они — священные жилища ками.
Поклонение горе практикуется в синтоизме с самых древних времен. В древности многие знаменитые горы в Японии почитались как священные, но сегодня многие из них больше не являются объектами поклонения.
Гора, которая считается жилищем ками, называется «горой духа» (рэйдзан) или «горой священного тела» (синтай-дзан). В стародавние времена для поклонений подобного рода, конечно же, еще не строили храмы; в них попросту не нуждались. Позднее, в течение многих столетий, строили павильоны для молящихся, а потом возводили святилища, в которых помещали святая святых — символический объект, или «священное тело».
В некоторых случаях, если гора оставалась видна молящимся, святилище не строили, хватало павильона для богослужений. В качестве примера можно привести храм Омива в префектуре Нара, где святилище отсутствует, но есть все остальные необходимые строения. Напротив входа в молельню, по направлению к священной горе, установлены ворота с подвешенной бамбуковой занавесью, перед ними находятся обычные принадлежности для богослужений, включая столы для приношений. Поскольку сама гора считается священной, никому, кроме священников, не разрешали не только подниматься на ее вершину, но даже приближаться к ней. Сегодня горы уже не почитают как ками, но считают священными местами, подходящими для богослужений ками или для медитаций на духовные объекты.
Самой известной священной горой в Японии считается, конечно же, гора Фудзи. Здесь совершаются поклонения Коно-хана-сакуяхиме-но-микото, супруге Ниниги-но-микото, великого деда первого императора. На самом краю кратера построен маленький храм, а в нескольких местах у подножия горы стоят большие храмы, посвященные этому ками. Главным храмом среди них считается Фудзиномия в префектуре Сидзуока. Другая знаменитая священная гора — это гора Нантай возле Никко; ее главный храм — Футарасан — находится в Никко, рядом с Тосёгу, на вершине же горы стоит Внутренний храм, и промежуточный храм расположен возле озера Тюдзэндзи. В августе каждого года, во время праздника, десятки тысяч верующих совершают восхождение на гору, большинство из них начинают путь от промежуточного храма у озера.
Феномен поклонения горам в Японии не ограничивается синтоизмом. В буддизме также есть свои священные горы, существует особый тип буддийско-синтоистской веры, называемой Сюгэн-до, знаменитой своими священнослужителями, ямабуси (горные аскеты).

Четыре элемента богослужения

Все церемонии, за исключением самых простых индивидуальных поклонений перед храмом, включают четыре элемента: очищение (хараи), приношение (синсэн), молитву (норито) и символический пир (наорай). Церемонии могут быть как простыми, так и сложными, в зависимости от ситуации. Отличительной особенностью синтоизма является то, что в служении ками большое значение имеет не только сила веры в сердце человека, но и подчинение строгому религиозному ритуалу.
Очищение. Очищение необходимо для того, чтобы удалить все нечистое, суетное и злое, мешающее человеку жить соответственно пути Богов и снижающее действенность богослужения. Процедуру очищения могут совершать как сами прихожане, так и священники.
Обычное очищение состоит в том, что прихожанин из мирян или священник символически споласкивает рот и смачивает в чистой воде кончики пальцев. Эта процедура называется тэмидзу (дословно «рука — вода»). Официальную процедуру очищения проводит священник, который вначале читает специальную молитву, а затем особым образом машет перед человеком, группой людей или предметом, нуждающихся в очищении, особой очищающей тростью харай-гуси. Нередко он окропляет при этом людей (или предметы) подсоленной водой. Очищение в купели называют мисоги. Церемония очищения нации или всего мира называется Охарай, буквально «Великое Очищение».
Чтобы очистить храм перед праздником, моют все здания и храмовые принадлежности, а также подметают территорию. В качестве символов чистоты прикрепляют в определенных местах стебли бамбука, ветки сакаки или веревки из рисовой соломы, к которым подвешивают бумажные и льняные ленты.
В процедуру очищения священника перед религиозным праздником входит соблюдение поста.
Приношения. Необходимый элемент ритуального поклонения ками — периодические приношения в храм. Идеально, когда это делается ежедневно, а в некоторых случаях приношения дарят дважды в день. Считается, что если такой простой обряд игнорируется, то ками, особенно духи предков, будут несчастны, а людей, уклоняющихся от этой обязанности, скорее всего, ожидают невзгоды и неудачи. В Японии много маленьких придорожных храмов, также велико число храмов, расположенных в отдаленных, труднодоступных районах. На первый взгляд они кажутся заброшенными, однако, за редчайшим исключением, каждый из них несколько раз в год посещает священник или преданные прихожане.
Приношения чрезвычайно разнообразны, каждой детали их приготовления придается большое значение, особенно во время ежегодных праздников. Независимо от размера или значимости храма способы приготовления приношений подробно расписаны в храмовом уставе. Обычно процедуру приношения начинают с очищения в специально отведенном помещении. Затем, соблюдая установленный порядок, приношения раскладывают на тарелки или подносы и относят в святилище, где размещают на высоких подставках, сделанных, как правило, из некрашеного дерева. В отдельных случаях используются подставки, покрытые красным или черным лаком, гармонирующим с интерьером святилища.
Приношения делаются в соответствии с очень древней традицией. Самые простые из них — рис, соль, вода и ветка сакаки. Часто в качестве приношений люди дарят храмам, особенно придорожным, срезанные цветы. Даже те приношения, что совершаются ежедневно, бывают весьма разнообразными, все зависит от того, что приносят с собой прихожане.
Наиболее традиционны четыре вида приношений: деньги, пища или напитки, какие-либо вещи и символические предметы. Денежные приношения преподносят, опуская монеты в ящик для пожертвований возле святилища или молельни либо передавая небольшую сумму денег, завернутых в специальную бумагу, в знак благодарности за особую храмовую службу, либо же жертвуют на реконструкцию храма или ремонт его имущества, за что дарителю вручается табличка от храма. Из напитков в качестве приношения чаще всего фигурируют вода или рисовое вино, хотя бывают исключения. Если это вода, то ее набирают в священных источниках на территории храма.
Пища, которую приносят в храм, может быть или приготовленной, или сырой. Среди таких приношений часто можно видеть рис и другие зерновые продукты, рыбу и морские водоросли, овощи и фрукты, пироги. Часто, особенно во время праздников, приносят лепешки продолговатой формы из рисовой муки. Если как ками почитается некая историческая личность, то, кроме всего прочего, приносят вещи, подобные тем, что были особенно дороги именно этому человеку.
В качестве приношений могут выступать самые разнообразные предметы. С древнейших времен распространенными приношениями были бумага, шелковая и хлопчатобумажная одежда, драгоценности, оружие и даже сельскохозяйственные орудия. Неизменные дары от императора, императорского двора и Ассоциации синтоистских храмов — одежда, сшитая из шелка или из хлопка, либо деньги в качестве ее замены. Ками, покровительствующему какому-либо ремеслу, приносят соответствующие изделия. В старинных рукописях есть упоминания о том, что храмам преподносили в дар белых лошадей, белых цыплят и белых кабанов. В некоторых храмах животных дарят даже в наше время. Например, в храме в Исэ в специальной конюшне содержатся два белых императорских скакуна, а по храмовой территории разгуливают куры, не обязательно белые. В некоторых случаях вместо живых лошадей ставят конные скульптуры в натуральную величину. Их располагают в стойлах так, чтобы они были обращены к дорожке, по которой проходят верующие. Одна из таких скульптур в храме Фусими Инари в Киото даже украшена великолепным седлом, уздечкой и прочей сбруей.
В качестве символических приношений чаще всего преподносят ветки свя*щенного дерева сакаки с прикрепленными к ним бумажными и льняными лентами. Как символическое приношение типично гохэй — трость, которую устанавливают перед внутренним святилищем. Можно также считать особой формой приношения ками и разнообразные представления перед храмом — танцы, театральные действа, борьбу, стрельбу из лука.
Молитвы. Все молитвы для ритуалов и церемоний, которые читает или, скорее, распевает священник, написаны на классическом японском языке, широко распространенном в древности, но сегодня не понятном никому, кроме немногих специалистов в этой области. В прошлом многие исторические хроники и другие важные тексты писались красивым поэтическим языком, чтобы облегчить потомкам их понимание. Молитвы создавались в том же стиле, дабы их мистический смысл отразился в самой манере послания к ками (такая традиция, восходящая к глубокой древности, дошла до наших дней без особых изменений). Это было необходимо, потому что с континента на острова стали проникать новые короткие, резкие и немелодичные для японского уха китайские слова, которые меняли японский язык и не подходили по смыслу и духу старинным церемониям.
Вплоть до эпохи Мэйдзи молитвы для богослужений в храмах писали сами священники в той форме, которая казалась им наиболее приемлемой. В апреле 1875 года правительство, проводя политику национализации храмового синтоизма, подготовило свод молитв в соответствии с «Уложениями эры Энги» и обязало читать их во время религиозных праздников и обрядов во всех храмах. Этот свод пересматривался дважды — в 1914 и в 1927 годах. Сегодня молитвы, утвержденные Ассоциацией храмового синтоизма, читаются в храмах, состоящих в этой организации, однако священники могут писать собственные молитвы, если сочтут это нужным.
Как правило, молитва начинается словами, восхваляющими ками, затем в ней рассказывается о происхождении обряда, праздника или события, по поводу которого собрались верующие. После благодарностей ками, сообщений и просьб к нему перечисляются пожертвования и приношения, называется статус и имя священника, а в конце произносится несколько заключительных слов, исполненных почтения и благоговения. Молитва, которую читают на похоронах, адресуется духу усопшего в качестве соболезнования. Это очень эмоциональная молитва, в которой выражают глубокую признательность умершему.
Священный пир. Каждая синтоистская церемония, проводимая в доме или в храме одним человеком или группой людей на свадьбе или во время большого праздника, завершается обрядом священного пира, или наорай, что означает «есть вместе с ками». Исключение составляют лишь простые поклонения перед храмом. Для отдельных прихожан этот обряд обычно заключается в том, что они делают глоток рисового вина, которое подает священник или одна из девушек-помощниц. Во время большого храмового праздника священники, уважаемые прихожане и гости собираются в жилой части храма или в каком-либо другом месте, где, отведав немного рисового вина, отдыхают или даже устраивают праздничный обед, во время которого выпивают гораздо больше.