Небеса Брахмы

Миры наших будущих перерождений определяются нашими поступками тела, речи и ума в этой и в прошлых жизнях. Когда мы умрём, с нами ничего не останется кроме факторов нашего глубинного сознания. А каковы факторы этого сознания, которые определяют наше перерождение после смерти? Рассмотрением таких вопросов занимается буддизм. У кого-то из-за доминирующей Жадности – это факторы Мира Голодных Духов, у кого-то из-за преобладающего Невежества – факторы Животных. Кто-то из-за убийств, жестокости и злобы сформировал в себе факторы Ада. Кто-то в течение жизни соблюдал заповеди и не накопил факторов Трёх Скверных Миров, но его жизнь, например, была связана с любимым человеком, к которому он испытывал сильную привязанность. О таком человеке можно сказать, что в нём доминируют факторы Мира Людей. Изменить эти факторы в факторы сознания богов Мира Страстей, затем – в факторы сознания богов Небес Брахмы, затем – в факторы сознания просветлённых существ более высоких миров, – таковы этапы пути правильной духовной практики.

Дорога на Небеса Брахмы (санскр. Brahmaloka) начинается с развития святости (санскр. viśuddhi, пали visuddhi – букв. святость, нравственная чистота). Санскритское слово brāhma имеет такие значения: имеющий отношение к Брахме, святой, священный. Всё это родственные значения. Чтобы переродиться на Небесах Брахмы, то есть на Святых Небесах, духовному практикующему необходимо идти путём святости (пали visuddhimagga): вести практику жертвования и соблюдения заповедей, отрешаться от пагубных мирских желаний, развивать в душе Святую Любовь и Святое Сострадание. Отрешение от мирских желаний – непременное условие для отдаления от Мира Страстей. В сутре о Маха-Говинде («Маха-Говинда Суттанта») Великий Брахма является брахману Маха-Говинде. Поражённый брахман молит Великого Брахму о милости и получает согласие обратиться к Великому Брахме с вопросом. Маха-Говинда задаёт вопрос: «Где следует пребывать смертному, и где должен он учиться тому, как достичь бессмертных Небес Брахмы?» Великий Брахма отвечает:

«О священнослужитель! Тот, кто отрешится от мира своекорыстного, устремится в одном направлении и посвятит себя Святому Состраданию, тот, кто не испускает отталкивающего запаха и отдалится от половых связей, тот смертный, который останется здесь, будет учиться здесь, тот достигнет вечных Небес Брахмы».

Далее Великий Брахма поясняет брахману, что есть в людях отталкивающий запах:

«Гнев, ложь, обман, мошенничество, алчность, гордость, зависть, чаяния, сомнения, причинение вреда, страстные желания, злая воля, потворство чувственным желаниям, заблуждение. Тот, кто окован этим, издает отталкивающий запах, тот оступается, и путь на Святые Небеса для него отрезан».

Маха-Говинда – это одно из предшествующих воплощений Будды Шакьямуни. В той жизни Божественный Мудрец из рода Шакья исповедовал учение Великого Брахмы.

Боги Небес Брахмы, или Святых Небес, делятся на четыре класса:

Великий Брахма (санскр. mahābrahma, тиб. tshangs chen po);
Советники Брахмы, или Министры Брахмы (санскр. brahmapurohita, тиб. tshangs pa mdun na ‘don, здесь mdun na ‘don – министр, царский советник);
Входящие в Совет Брахмы Представители Богов (санскр. brahmapariṣadya / прим: этот класс богов упомянут не во всех источниках, поэтому иногда говорят о трёх классах богов Небес Брахмы);
Относящиеся к Обыкновенным Богам Небес Брахмы, или Относящиеся к Сонмам Брахмы (санскр. brahmakāyika, здесь kāyika – относящийся к множеству; тиб. tshangs ris pa).

Боги Небес Брахмы поклоняются Великому Брахме. Великий Брахма – высшая душа на Святых Небесах. Он обладает великим достоинством, он – первая из душ, возникших на Святых Небесах. Для других богов, перевоплотившихся на Святых Небесах, он был всегда, и они почитают его как Творца. Продолжительность жизни на Небесах Брахмы – одна кальпа. Великий Брахма, как первая душа на Святых Небесах, по отношению к другим богам Святых Небес обладает большей продолжительностью жизни. Он – Царь Святых Небес и всемогущий Правитель Тысячи Миров. Среди богов Небес Брахмы его внешность самая красивая и самая лучезарная.

Когда Великий Брахма явился перед Маха-Говиндой, тот был охвачен великим страхом, изумлён и поражён. «Испуганный, возбуждённый, со вздыбленными волосами, он обратился к Брахме Сананкумаре в стихах:

«О прекрасный, достойный и сияющий!
Кто ты, О Высокочтимый?
Могу ли я спросить, ибо я не знаю,
Как мне узнать это?»

«Всем известно, что Я – вечный юноша
во владении Святых Небес.
Так и ты, Говинда, должен знать это».
Из «Маха-Говинда Суттанта»

Находясь во главе богов Святых Небес, Великий Брахма проповедует обыкновенным богам Небес Брахмы Закон Святых Небес. Во многих монотеистических религиях Великий Брахма почитается как Творец, Создатель, Всевышний.

Второй класс богов Небес Брахмы – это Советники Брахмы, или Министры Брахмы. Они поклоняются Великому Брахме и помогают ему в управлении.

Третий класс богов – Входящие в Совет Брахмы Представители Богов. Они всегда присутствуют на важных совещаниях, где излагают своё мнение, участвуют в решении, которое принимается большинством голосов Совета.

Четвёртый класс богов – Относящиеся к Обыкновенным Богам Небес Брахмы. Они составляют большинство богов Небес Брахмы. Поэтому другое их название – Сонмы Брахмы. Обладая лучшей внешностью в сравнении с обитателями Небес Мира Страстей, они уступают своей лучезарностью и красотой другим богам Небес Брахмы. Превосходя небожителей Мира Страстей по продолжительности жизни, на Святых Небесах у них самая короткая продолжительность жизни. Всё это говорит о том, что на Небесах Брахмы они обладают наименьшими заслугами.

Боги Святых Небес – это боги, практикующие медитации, боги, достигшие уровня первой дхьяны. Поэтому Небеса Брахмы также именуют Миром Первой Дхьяны (тиб. bsam gtan dang po).

На Небесах Брахмы боги питаются энергией радости и летают в пространстве Небес. Всё это будет длиться до тех пор, пока не придёт конец Вселенной, включающей Мир Страстей и Небеса Брахмы.

Всеведующий Татхагата в совершенстве знает все миры. Проповедуя Истину, Будда учил тому, что знал непосредственно. Практикующим буддизм следует относиться к этому не с позиций слепой веры. Необходимо на личном опыте, через практику убеждаться в верности слов Будды.

Татхагаты настоящего, прошлого и будущего являются Обладателями Десяти Достоинств. Эти десять непревзойдённых качеств отличают Татхагату от всех других существ. Каковы эти Десять Достоинств? Об этом говорится во многих сутрах:

«…В мир приходит Татхагата – Архат, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Совершенный в Мудрости и Благом Поведении, Идущий в Высший Мир (Сугата), Познавший Миры, Непревзойдённый, Наставник людей, нуждающихся в руководстве, Учитель богов и людей, Будда, Самый Почитаемый (Бхагаван). Он проповедует об этом мироздании с мирами богов, Мары, Брахмы, с отшельниками и брахманами, с богами и людьми, на личном опыте познав их посредством высших мудростей. Он обучает Закону – превосходному в начале, превосходному в середине, превосходному в конце – объясняет значение и признаки единственно совершенной и чистой святой жизни».

Следующий отрывок показывает нам, что Будда в совершенстве знаком с Небесами Брахмы.

«…Юный Васеттха так сказал Бхагавану:
– Я слышал, почтенный Гаутама, что отшельник Гаутама знает путь в Мир Брахмы.
– Как ты думаешь, Васеттха: Манасаката близка отсюда, Манасаката недалека отсюда?
– Да, почтенный Гаутама, Манасаката близка отсюда, Манасаката недалека отсюда.
– Как ты думаешь, Васеттха? Вот есть человек, который родился и вырос в Манасакате. Если бы его, вышедшего из Манасакаты, спросили бы о пути в Манасакату, возникли ли бы, Васеттха, у этого человека, который родился и вырос в Манасакате, неуверенность и замешательство при вопросе о пути в Манасакату?
– Конечно, нет, почтенный Гаутама. Почему? Ведь этот человек, почтенный Гаутама, родился и вырос в Манасакате, и ему хорошо известны все пути в Манасакату.
– Однако, Васеттха, скорее у этого человека, родившегося и выросшего в Манасакате, при вопросе о пути в Манасакату могли бы возникнуть неуверенность и замешательство, чем у Татхагаты, спрошенного о Мире Брахмы или о пути, ведущем в Мир Брахмы, возникли бы неуверенность и замешательство. И я, Васеттха, знаю Брахму, и Мир Брахмы, и Путь, ведущий в Мир Брахмы, и знаю, как следовать этим Путем, чтобы достичь Мира Брахмы».

Из «Тевиджджа Сутта» («Сутра о знании Трёх Вед»)

Следующий отрывок из Брахмаджала-сутры объясняет происхождение Великого Брахмы. Также в нём ясно раскрываются истоки религиозных взглядов на жизнь вечную и жизнь бренную.

«1. Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы (священнослужители), проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», на четырёх основаниях учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.

Из чего исходят и о чём говорят эти почтенные отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», на четырёх основаниях учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?

2. Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот Мир свёртывается. Когда свёртывается Мир*, то существа по большей части переходят на Небеса Света. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из сознания, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.

3. Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой Дворец Брахмы (Мир Брахмы). И тогда то или иное существо, оттого, что окончился его срок, окончилось действие заслуг, оставляет существование на Небесах Света и перерождается во Дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из сознания, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.

4. Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудовлетворенность, беспокойство: «О, пусть и другие существа появятся в этом мире!» Тогда другие существа, оттого, что окончился их срок, окончилось действие заслуг, оставляют существование на Небесах Света и перерождаются во Дворце Брахмы спутниками того существа. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из сознания, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.

5. Тогда, монахи, то существо, которое получило воплощение первым, подумало: «Я – Брахма, Великий Брахма, Победоносный, Непобедимый, Всевидящий, Всесильный, Владыка, Творец, Созидатель, Наилучший Устроитель, Повелитель, Отец Прошлого и Будущего! Мною сотворены эти существа. Почему это так? Потому, что раньше я сказал себе так: «О, пусть и другие существа появятся в этом мире!» Такова была молитва в моём сознании. И вот эти существа явились в этот мир».

И те существа, которые получили воплощение позже, также подумали: «Ведь он – досточтимый Брахма, Великий Брахма, Победоносный, Непобедимый, Всевидящий, Всесильный, Владыка, Творец, Созидатель, Наилучший Устроитель, Повелитель, Отец Прошлого и Будущего. Мы сотворены этим почитаемым Брахмой. Почему это так? Потому, что мы видели, что он первым воплотился здесь, а мы получили воплощение после него».

6. И вот, о монахи, то существо, которое первым воплощается там, живёт дольше, оно красивее и более могущественно. Те же существа, которые воплощаются там позднее, живут меньше, менее красивы, и менее могущественны.

Может случиться, о монахи, что то или иное существо, оставив существование в том мире (в Мире Брахмы), приходит в этот мир. Придя в этот мир, оно оставляет дом и ведёт отшельническую жизнь. Оставив дом и ведя отшельническую жизнь, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьёзности, благодаря правильному направлению мысли, достигает самадхи. В этом самадхи оно вспоминает то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает иного места, кроме того. И оно говорит: «Ведь тот досточтимый Брахма, Великий Брахма, Победоносный, Непобедимый, Всевидящий, Всесильный, Владыка, Творец, Созидатель, Наилучший Устроитель, Повелитель, Отец Прошлого и Будущего – почитаемый Брахма, которым мы сотворены, – постоянен, бессмертен, вечен, не подвержен изменению и вечно пребывает таким. Но мы, созданные Брахмой, обретя это земное существование, – непостоянны, невечны, живём короткий срок и подвержены смерти».

Таково, монахи, первое положение, из которого исходят и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.

7. Каково же второе положение, из которого исходят и о котором говорят почтенные отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?

Есть, о монахи, боги Небес Забвения от Развлечений (прим: т.е. боги Шести Небес Мира Страстей, дэвы). Долгое время они пребывают в приверженности к веселью, удовольствиям и сладострастию. У них, пребывающих долгое время в приверженности к веселью, удовольствиям и сладострастию, теряется способность самоосознания (осознавание, неотвлечение, нераспущенность и связанная с ними фиксация памяти), и с утратой способности самоосознания эти боги оставляют существование в этом мире.

8. И может случиться, о монахи, что то или иное существо, оставив существование в том мире [богов], приходит в этот мир. Придя в этот мир, оно оставляет дом и ведёт отшельническую жизнь. Оставив дом и ведя отшельническую жизнь, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьёзности, благодаря правильному направлению мысли, достигает самадхи. В этом самадхи оно вспоминает то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает иного места, кроме того.

9. И оно говорит: «Те почитаемые боги, которые не принадлежат Небесам Забвения от Развлечений, не пребывают долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию. Так как они не пребывают долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию, у них не теряется способность самоосознания. Не утратив способности самоосознания, эти боги не покидают своего существования [в мире богов]; они постоянны, бессмертны, вечны, не подвержены изменению и вечно пребывают такими. Мы же, принадлежавшие к Небесам Забвения от Развлечений, пребывали долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию. Поскольку мы пребывали долгое время в приверженности к веселью, удовольствию и сладострастию, мы утеряли способность самоосознания. Утратив способность самоосознания, мы оставили существование в этом мире [богов]. Переродившись здесь, мы – непостоянны, невечны, живём короткий срок и подвержены смерти». Таково, монахи, второе положение, из которого исходят и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.

10. Каково же третье положение, из которого исходят и о котором говорят почтенные отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?

Есть, монахи, боги Небес Деградировавшего Сознания (асуры). Долгое время они рассуждают друг о друге. Когда они долгое время рассуждают друг о друге, ухудшаются их мысли друг о друге. Плохо думая друг о друге, они утомляются телом, утомляются мыслями. Эти боги покидают существование в этом мире.

11. И может случиться, о монахи, что то или иное существо, оставив существование в том мире [асуров], приходит в этот мир. Придя в этот мир, оно оставляет дом и ведёт отшельническую жизнь. Оставив дом и ведя отшельническую жизнь, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьёзности, благодаря правильному направлению мысли, достигает самадхи. В этом самадхи оно вспоминает то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает иного места, кроме того.

12. И оно говорит: «Те почитаемые боги, которые не принадлежат к Небесам Деградировавшего Сознания, не рассуждают долгое время друг о друге. Когда они не рассуждают долгое время друг о друге, не ухудшаются их мысли друг о друге. Не думая плохо друг о друге, они не утомляются телом, не утомляются мыслями. Эти боги не оставляют существования в этом мире, они постоянны, бессмертны, вечны, не подвержены изменению и вечно пребывают такими. Мы же, принадлежавшие к Небесам Деградировавшего Сознания, долгое время рассуждали друг о друге. Когда мы долгое время рассуждали друг о друге, ухудшались наши мысли друг о друге. Плохо думая друг о друге, мы утомились телом, утомились мыслями. Оставив существование в том мире, мы достигли здешнего состояния, и мы непостоянны, невечны, живём короткий срок и подвержены смерти».

Таково, монахи, третье положение, из которого исходят и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны.

13. Каково же четвертое положение, из которого исходят и о котором говорят почтенные отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не-вечность», учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны?

Вот, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман предается рассуждению и исследованию. И убежденный рассуждением, влекомый исследованием, он произносит такое собственное заключение: «То, что зовется глазом и ухом, и носом, и языком, и телом – это собственное «я» – непостоянно, бренно, не вечно, подвержено изменению. То же, что зовется мыслью, или умом, или сознанием, – это собственное «я» – постоянно, бессмертно, вечно, не подвержено изменению и вечно пребывает таким».

Таково, монахи четвёртое положение, исходя из которого, и о котором говорят некоторые отшельники и брахманы, проповедующие отчасти вечность, отчасти и не вечность, учащие, что и собственное «я», и мир отчасти вечны, отчасти не вечны.

14. Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие «отчасти вечность, отчасти не вечность», на четырех основаниях учащие, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны. Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют «отчасти вечность, отчасти не вечность» и учат, что собственное «я» и мир отчасти вечны, а отчасти не вечны, делают так на четырёх этих основаниях или на каком-нибудь одном из них – нет кроме этого других оснований».

Отрывок из Брахмаджала-сутры

Происхождение религиозного взгляда, опирающегося на первое из четырёх изложенных оснований, объясняет нам, почему во многих религиях Великого Брахму почитают как Создателя и верят в Его бессмертие.

Примечание:
* Кальпы разрушения характеризуются свёртыванием и разрушением мира-вместилища, включающего Мир Страстей и Мир Брахмы. Однако часть Мира Форм, превосходящая Мир Брахмы, не разрушается. В «Абхидхармакоша» Васубандху говорится:

«Когда в адах не останется больше ни одного живого существа, в той же мере разрушается и [соответствующий] мир ввиду исчезновения обитателей ада. [Если] у кого-нибудь в это время ещё остаётся [какое-либо следствие прошлой] деятельности (то есть карма), которое с необходимостью должно быть исчерпано в адских формах существования, то такое [живое существо] ввергается в [соответствующие] ады другой мировой системы (прим: здесь говорится о совокупности параллельно существующих Миров Страстей).

Аналогичным образом следует рассматривать и исчезновение животных и претов. Животные, обитающие в Великом Океане, исчезают первыми. Что касается домашних животных, то [они исчезают] вместе с людьми.

В это же самое время некто из множества людей, [живущих на Джамбудвипе], сам, без помощи Учителя, будучи пригодным для реализации дхарматы, входит в состояние первого йогического сосредоточения (первой дхьяны). Выйдя из него, он восклицает: «Какое это блаженство – радость и счастье, порождённые отдалением [от неблагих качеств]! Какой покой – радость и счастье, порождённые отдалением!»

Услышав эти слова, другие живые существа также входят в состояние йогического сосредоточения и затем, после смерти, рождаются в Мире Брахмы. И когда на Джамбудвипе не останется больше ни одного живого существа, соответственно разрушается и этот мир[-вместилище] ввиду исчезновения [обитателей] Джамбудвипы.

То же самое можно сказать и о разрушении Пурвавидехи, Годании и Уттаракуру (прим: речь идёт о четырёх континентах, окружающих Гору Меру). Когда среди обитателей [этих континентов] не останется ни одного живого существа, тогда ввиду исчезновения человеческой формы существования исчезает соответственно и этот мир. Однако обитатели Уттаракуру после смерти рождаются среди богов Небес Мира Страстей, поскольку они не обладают отрешённостью [от чувственных удовольствий].

Подобным образом [некоторые] из богов Небес Четырёх Великих Правителей также войдя в состояние первого йогического сосредоточения, рождаются в Мире Брахмы. Затем, когда здесь больше не остаётся ни одного живого существа, тогда ввиду исчезновения богов Небес Четырёх Великих Правителей происходит разрушение и этого мира.

То же самое следует сказать и [о других богах Мира Страстей] до богов Небес Занимающихся Исполнением Прихотей Других посредством Волшебного Творения включительно. Когда среди богов Небес Мира Страстей не остаётся больше ни одного живого существа, тогда ввиду исчезновения [обитателей] всех его миров происходит разрушение Мира Страстей.

В Мире Брахмы также некто из множества [пребывающих в нём] живых существ входит в состояние второго йогического сосредоточения (второй дхьяны), будучи пригодным для реализации дхарматы, и, выйдя из него, восклицает: «Какое это блаженство – радость и счастье, порождённые концентрацией [сознания]! Какой покой – радость и счастье, порождённые концентрацией!» Услышав эти слова, другие живые существа также входят в состояние сосредоточения и после смерти рождаются среди богов Небес Света (прим: то есть в мирах второй дхьяны). Когда в Мире Брахмы не остаётся больше ни одного живого существа, тогда ввиду их исчезновения происходит разрушение и этого мира.

Затем, когда [мир-]вместилище уже пуст и [совокупное следствие] деятельности живых существ, породившее его, полностью исчерпано, со всех сторон [вселенной] последовательно восходят семь солнц и сжигают дотла всю землю (прим: упоминание о семи последовательно появляющихся солнцах есть в Махавагге; возможно, речь идёт о видоизменениях нашего солнца со временем), включая Сумеру (Вселенская Гора Совершенства / Меру).

Из этого, таким образом испепелённого [мира], пламя, раздуваемое ветром, достигает пустого Дворца Брахмы и сжигает его. Это пламя следует рассматривать как присущее только данной области [существования], ибо [качественно] различные бедствия не распространяются [на разные сферы вселенной]. «Из этого… [мира]» – сказано потому, что [пламя] возникает в связи с тем [пламенем], то есть огонь Мира Страстей связан с огнём Мира Форм.

Аналогичным образом следует рассматривать и другие разрушения.

[Итак, кальпа разрушения] – это период, начинающийся со смерти и прекращения рождения в адах и завершающийся полным разрушением вместилищ [– местопребываний живых существ]… Время от первого ветра до появления живых существ в различных адах называется кальпой создания». (^)