Поделиться:

FacebookTwitterGoogleVkontakteTumblrPinterestOdnoklassniki

Боги брахманизма и индуизма

 

Авалокитешвара («бог сострадания», «бог, который смотрит вниз», «бог взгляда»), в буддийской мифологии олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками. Согласно одному из мифов, Авалокитешвара смотрел на людские страдания, и его сердце разорвалось от горести. Амитабха, от которого произошел Авалокитешвара, собрал кусочки сердца и сделал бодхисатве девять новых голов.

Авалокитешвара хотел помочь всем живым существам, поэтому у него выросли 1000 рук, а на ладони каждой руки появился глаз. «Из его глаз образовались солнце и луна, из лба — Махешвара, из плеч — Брахма и другие боги, из сердца — Нараяна, из бедер — Сарасвати, из рта — ветры, из ступней — земля, из живота — Варуна».

Авалокитешвара помогал всем, кто просил помощи и проповедовал буддийские законы тем, кто перевоплотился в насекомых или червей, защищал людей от болезней и благословлял детей. В Китае Авалокитешвара трансформировался в богиню Гуаньинь, а в Японии — в Каннон, в индуизме он может выступать как Ганеша, Шива или Вишну.

Агни («огонь»), в ведийской и индуистской мифологии бог огня домашнего очага и жертвенного костра. Основная его функция — посредничество между людьми и богами. Версии происхождения Агни весьма многочисленны: он рожден в водах, от самого себя, от утренних лучей; он сын Дакши; некоего жреца и т. д.

Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени. Согласно мифам, он един (бог) и множествен, поскольку родился в трех местах — на небе, среди людей и в водах, у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка.

Считалось, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живет в воде, знает все пути, всю мудрость, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете; правит законом; приводит богов на жертвоприношения; древние верили, что Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, покровительствует певцам, поражает врагов и тьму.

Брахма, в индуистской мифологии творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте сто священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек.

Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане семя породило золотое яйцо: «В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам». Из одной половины он создал небо, божественную сферу, из другой — землю, материальную сферу, а между ними поместил воздушное пространство; далее появились пять элементов — вода, огонь, земля, воздух, эфир — затем мысль, боги, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, люди, речь, страсть, гнев и т. д. Наконец, из яйца появился бог Брахма и разделился на две части — женскую и мужскую. Эти существа породили все остальное.

По иной версии, Брахма вышел из яйца в виде первосущества Пуруши. У него была тысяча ног, тысяча ступней, тысяча рук, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Древние полагали, что Брахма живет сто «собственных» лет, равных 311 040 000 000 000 «человеческих» лет. Затем огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает вселенную и самого Брахму, а после ста божественных лет хаоса рождается новый Брахма. В некоторых источниках Брахму называют Нараяной, или «вышедшим из вод». В этом облике он лежал на листе лотоса, плывущем по первозданным водам, и сосал палец ноги — символ вечности. Падение величия Брахмы объясняется в мифе о происхождении Шивы.

Согласно преданию, Брахма и Вишну поспорили, кто из них могущественнее. В разгар спора огромный фаллос, символ Шивы, поднялся из мирового океана, охваченного пламенем. Когда Брахма и Вишну стали рассматривать фаллос, он раскрылся. В нем боги обнаружили Шиву и вынуждены были признать его превосходство. Брахму часто изображают с четырьмя головами и руками, в которых он держит Веды, священные индийские трактаты, жезл, сосуд с водой из Ганга и гирлянду роз, восседающем на гусе или лебеде. Супруга его — красавица Сарасвати, богиня учения и покровительница искусств, наук и красноречия.

Варуна, в древнеиндийской мифологии «вседержитель», всеведущий и карающий бог-судья, правитель неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна связывался с космическими водами во всем их многообразии — мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды — дождь, моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.

Как бог дождя, прокладывающий путь потокам, Варуна наполнял море водой, следил за течением рек, пребывал в реках, в море; реки — его сестры (их семь). Он обладал чудесной колдовской силой (майя) и не столько посылал блага людям, сколько наблюдал за ними, защищая от злого начала, а также выступал против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже даровал долгую жизнь. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их (например, насылал на грешников водянку) и отпускал грехи. Впоследствии Варуна утратил свое значение и превратился в одного из локапал, властителей стран света (запада).

Вишну («всеобъемлющий»), в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем Шива. Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов «высший бог».

Индуистская концепция «Абсолюта», или высшая реальность Брахман, иногда изображается как Вишну. Согласно одному из мифов, из пупа Вишну возник цветок лотоса — и восседающий в центре цветка Брахма начал акт созидания. Главная функция Вишну — способствовать победе добра над злом.

В древних индуистских священных текстах Ригведы Вишну появлялся лишь как второстепенное божество. Возникнув как бог солнца, он мог пересекать космос тремя шагами, что являлось символом бога, измеряющего вселенную и населяющего ее богами и людьми.

Позднее Вишну стал ассоциироваться с рыбой и карликом. Эти ассоциации преобразовались в концепцию инкарнаций Вишну, известных как аватары. Появляясь в разных обликах, Вишну сражался с демонами и восстанавливал божественный порядок, когда космосу грозило уничтожение. Наиболее важными аватарами Вишну являются бог Кришна, герой Рама, бог-вепрь Вараха. В индуизме будда Шакьямуни также считается одной из инкарнаций великого бога.

В своей инкарнации в карлика Вишну спас мир от демона Бали. Он убедил Бали дать ему столько земли, сколько можно пройти за три шага, и тут же превратился в гиганта. Двумя шагами Вишну пересек вселенную и вернул ее богам, а демону отдал подземный мир. В перерывах между актами созидания, совершаемыми Брахмой, Вишну возлежал на многоголовой змее Ананте или Шеше, плавающем в космических водах. Вишну обычно изображали в виде красивого четырехрукого юноши; цвет кожи — синий. Его атрибуты — булава, раковина, колесо (чакра) и лотос. Ездовое животное — Гаруда. Его супруга — Лакшми, богиня богатства и доброй судьбы.

Ганеша, в брахманизме слоновоголовый бог мудрости, в индуистской мифологии «владыка ганы» — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Согласно мифам, на праздник в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани; из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое встретится; таким существом оказался слон. Ганеша почитался как бог мудрости и устранитель препятствий; это один из наиболее популярных индийских богов, которого призывают на помощь, предпринимая важное дело.

Дьяус («сияющее дневное небо»), в ведической мифологии бог дневного неба, персонифицированное небо, муж Притхиви, отец Ушас, Сурьи, Парджаньи, Агни, ашвинов, адитьев, марутов, ангирасов. В «Ригведе» нет гимнов, посвященных Дьяусу отдельно, но есть шесть гимнов, в которых говорится о Дьяусе и Притхиви (земле) вместе. Чаще всего Дьяус выступает совместно с Притхиви. Они образуют изначальную супружескую пару, где Дьяус — отец и небо, а Притхиви — мать и земля. Некогда они были слиты воедино, но потом разъединены и укреплены по закону Варуны порознь. Этот космогонический акт означал создание вселенной, широкого пространства и был произведен Индрой, Варуной и некоторыми другими богами. Дождь, испускаемый Дьяусом на землю, называемый иногда жиром или мёдом, это семя Дьяуса, из которого рождается все новое, в частности боги.

Отцовство Дьяуса — чуть ли не единственная его персонифицирующая черта. Вместе с тем в «Ригведе» есть и зооморфные образы Дьяуса с подчеркнуто сексуальными мотивировками — бык-оплодотворитель или жеребец. Дьяус и Притхиви рассматриваются как два мира, источники жизненной силы. Обращающийся к ним с просьбой возрождается в потомстве. Небо и земля, всезнающие и благие, орошают людей мёдом, увеличивают пищу, приносят добычу, богатство, успех. В вопросе о том, кто возникает раньше — небо или земля, в «Шатапатха-брахмане» первенство отдается земле. Образы отца-неба и матери-земли, порождающих все во вселенной, имея многочисленные типологические параллели повсюду, в этом виде сложились в общеиндоевропейский период; имя Дьяуса-отца (питара) находит точные соответствия в древнегреческом Зевсе-патре, римском Юпитере, умбрийском Юпатере. Имя древнейшего германского божества Тиваз Tîwaz (Туr, Zîo) фонетически также совпадает с индийским Dyâus, грeческим Ζεύς, римским Jupiter, от корня div — блистать, сверкать.

Индра, в ведической религии наиболее почитаемое божество, предводитель, царь богов, громовержец и устроитель мира; в индийской мифологии бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Индра был рожден от неба и земли, которые разделил навечно. Бросив вызов старому порядку, он стал ведущим божеством, более главным по сравнению с ведийским богом Варуной. Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его пенной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце. Индру почитали также как бога дождя. Как источник света и воды, он вобрал многие функции Варуны, став богом плодородия и творцом.

Сурья (солнце), в ведийской и индуистской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Согласно мифам, он — всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он рожден на Востоке, приветствуемый певцами; бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи — изливание света; им он озарял мир и разгонял тьму, уничтожал болезни, врагов. Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. Отец Сурьи — Дьяус, воплощение неба, мать — прародительница богов Адити. Ушас, божество утренней зари, упоминается как его жена. Со временем Сурья превратился в одного из локапал и стал хранителем мира на юго-востоке.

Хануман, в индийской мифологии обезьяний бог, сын бога ветра Ваю, один из главных персонажей эпоса «Рамаяна». Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Мудрый предводитель обезьян Хануман помог Раме освободить похищенную ракшасами его супругу Ситу и совершил еще множество подвигов: убил чудовищ Сурасу и Симху, сразил Акту, сына вождя демонов Раваны, за что Рама даровал ему вечную молодость. Из Индии культ Ханумана (и обезьян вообще) распространился на всю Восточную Азию вплоть до Китая.

Шива («благой», «милостивый»), в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображали с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как двуполое существо. Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет.

Считалось, что в качестве Натараджи, «царя танца», Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Созидающая сила бога воплощена в его основном символе — линге-фаллосе, мужском детородном органе.

Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с синей шеей; его называли Нилакантха, или «синяя шея»; об этом говорится в мифе о пахтанье мирового океана.

Согласно широко известному мифу, боги использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет. Шива — отец слоноподобного бога Ганеши и воинственного бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нандин. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи и сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь Шиву от аскетических подвигов.

Яма, в индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии — Ями. Считается, что брат и сестра — первые люди, а Яма — «первый, кто умер». Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными.

Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, бродящим по свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души, после чего выносил приговор. Душа отправлялась в рай, в один из адов или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение.

Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти).

Богини индуизма и брахманизма

 

Деви или Дэви («богиня»), в индуистской мифологии жена бога Шивы. В индуизме в образе богини персонифицирована творческая энергия супруга (шакти).

В соответствии с двумя основными аспектами Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она также выступает то в кротком облике, как Сати (добродетельная), Парвати (горная), Ума (светлая), Джаганмата (мать мира), Аннапурна (богатая питанием), то в грозном, как Кали (черная), Чанди (гневная), Дурга (труднодоступная), Бхайрави (ужасная) и т.д.

В свиту Деви также входила Девата, божество индуистской мифологии, главным образом сельское.

Дурга («труднодоступная»), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.

Богиню обычно изображали десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами разных богов: с трезубцем Шивы, диском Вишну, луком Ваю, копьем Агни, палицей Индры, петлей Варуны. Жила Дурга в горах, в обществе восьми помощниц-богинь, доедающих остатки ее кровавой трапезы.

Культ Дурги, распространившийся в средние века по всей Индии, вобрал в себя культы нескольких местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталлы и т.п.

Кали («черная»), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой.

Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу. В одной руке она держала оружие, в другой — отрубленную голову Рактабиджи, две руки подняты для благословения. Последователи Кали считали ее любящей богиней-матерью, способной уничтожить смерть и демонов.

Один из мифов повествует о том, как чудовище Рактабиджа угрожало миру. Из каждой капли крови, сочившейся из его ран, рождалось 1000 демонов. По просьбе богов Кали выпила кровь Рактабиджи, затем проглотила его самого. Празднуя победу, она пустилась в пляс. Ее движения становились все более порывистыми, все вокруг сотрясалось, и миру грозило разрушение. Боги умоляли Шиву остановить неистовый танец богини, но даже ему не удалось успокоить ее. Тогда Шива лег на землю перед Кали, и она, продолжая танцевать, попирала его, пока не осознала происходящего и не прекратила танец. Город Калькутта назван в честь богини; его название означает «шаги Кали».

Лакшми или Шри («добрый знак», «счастье», «красота»), в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства, счастливой судьбы и красоты изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.

Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее. Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились.

Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и «четырнадцать чудес», в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.

Парвати («дочь гор»), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Согласно одному из мифов, Шива породил шесть детей без участия Парвати. Богиня полюбила малюток супруга и однажды так крепко обняла, что их тела слились в одно, образовав мальчика с шестью головами. Впоследствии он стал богом воины Скандой.

Согласно другому преданию, Парвати, впервые увидев Сканду, почувствовала такой прилив материнской любви и нежности, что из ее грудей полилось молоко. Известен миф о том, как Шива упрекнул Парвати за то, что она темнокожая. От стыда богиня удалилась в лес и стала аскетом. Брахма высоко оценил самоотречение Парвати и превратил ее в Гаури. богиню с золотой кожей. Однажды Парвати, желая подшутить над супругом, подкралась сзади к Шиве и закрыла его глаза руками. Тьма охватила мир и тогда Шива создал себе третий глаз во лбу.

Сарасвати, главная для ведийских ариев река, в древнеиндийской мифологии и изображениях Сарасвати предстает в образе молодой женщины; как божество, она считалась покровительницей искусств, наук, богиней мудрости, создательницей письма и алфавита. В «Ригведе» Сарасвати посвящены три гимна, она является наиболее почитаемой рекой. Синдху называется матерью Сарасвати.

В «Ригведе» рассказывается о царях и людях, живущих по берегам Сарасвати. Она благодатна, полноводна, стремительна; течет из горы к морю; ее поток величием превосходит все другие воды; вода ее чиста, своими волнами Сарасвати разрушает горные вершины. Она семичленна, и у нее семь сестер, она — мать потоков, лучшая из матерей, рек и богинь, дочь Павиру, молнии и жена героя Сарасвата. Сарасвати заполняет воздушное и все другие пространства. Ее просят спуститься с неба, с великой горы и принять участие в жертвоприношении; она называется асурской и божественной, что говорит о ее небесном происхождении.

Сарасвати — очистительница, она лечит Индру, несет дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие; упоминается ее грудь и её молоко; она создает телесный плод и она же убийца врагов. У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она — богиня священной речи. Не случайно, что уже в брахманах Сарасвати отождествляется с богиней Вач, речью, а в послеведийский период вообще становится богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы, изобретательницей санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук (подчеркиваются красота, изящество, простота, белизна Сарасвати). В ведах Сарасвати связана с мужским партнером Сарасватом, в текстах упоминаются его оплодотворяющие воды, он сравнивается с освежающим дождем; с Агни и марутами, с Индрой и Ашвинами, с Вадхрьяшвой, которому она даровала сына Диводасу. С богиней жертвоприношений Илой и богиней песнопений Бхарати (иногда — с Махи и Хотрой) Сарасвати образует триаду, восседающую на жертвенной подстилке.

В послеведийскую эпоху изменение функций и облика Сарасвати соотносится с появлением новых сюжетных связей. Сарасвати, дочь Дакши, очаровывает стражей небесной сомы гандхарвов и выманивает у них сому, сама же уходит к богам (в «Шатапатха-брахмане» этот сюжет связан с Вач). В других случаях Сарасвати — дочь Брахмы или его жена; наконец, позже ее называют и женой Вишну, на основании чего образ Сарасвати обнаруживает тенденцию к смешению с образом Лакшми. В сюжете «Рамаяны» о нашествии ракшасов на север Сарасвати выпрашивает у Брахмы сон для брата Раваны Кумбхакарны. В текстах «Брихаддхарма-пурана» сыну Шивы Сарасвати подносит перо для письма и цветные чернила. Часто Сарасвати выступает под другими именами — Брахми, Бхарати, Шарада, Вагишвари, Путкари. Известны изображения Сарасвати в памятниках Элоры.

Ума («светлая»), в индуистской мифологии благая ипоставь богини Деви, жены Шивы, бога-созидателя и бога-разрушителя. Супруги обитали на вершине священной горы Кайласы, где проживали все главные боги индуистского пантеона.

Согласно одному из мифов, Ума прокляла бога богатства Куберу, лишив его глаза за то, что он подсматривал за ней, когда она осталась наедине с Шивой. Кубера, который и до этого отличался уродливой внешностью — у него было три ноги, восемь зубов, окривев, со временем приобрел черты бога плодородия, отличавшегося огромным животом.

Богиня Ума, светлая ипостась Деви, была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах, но также в реках и на горах.

Ушас, в древнеиндийской мифологии богиня утренней зари, которая появляется с рассветом на золотистой колеснице. Богине зари Ушас посвящено двадцать гимнов «Ригведы». Она изображается в виде прекрасной девицы, одетой в сверкающий наряд; Ушас показывает себя всей вселенной, обнажает грудь, украшает себя, как танцовщица; ее называют сияющей, блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет, красующейся и т.д. Ушас выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями или быками, открывает небесные врата, наполняет вселенную светом, освещает дороги, сокровища, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей, жизнь, славу, дает убежище и защиту.

Вне «Ригведе» руководство Ушас певцами подчеркивается особо: она дарует мастерство, наставляет, вдохновляет певца. Ушас производит на свет солнце, готовит ему путь, приводит его; появляется с лучами солнца, состязается с Сурьей, приходит к нему, выходит из сестры-ночи, сменяя ее. Ушас прокладывает путь и людям: она приготавливает дороги, осматривает их, освещает. Сама Ушас живет в твердыне на горе. Она — дочь неба, но в то же время рождена Сурьей, и она его жена. Вместе с тем Ушас — мать близнецов Ашвинов, богов, коров и даже мать сложения гимнов; она — сестра ночи и богов, в частности Адитьев, любовница своего отца, Сурьи, Солнца, видимо, Пушана.

                                      Аватары и воплощения богов Древней ИндииАрджуна, в индуистской мифологии герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата», предводитель пандавов в битве с кауравами. Пандавы, воины-братья, сыновья Панду: Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева и Юдхиштхира. Их общей женой была Драупади. Борьба пандавов и кауравов является основой сюжета «Махабхараты», в частности, «Бхагават-Гиты», памятника религиозно-философской мысли Древней Индии. «Бхагават-Гита» датируется серединой первого тысячелетия до нашей эры, является философской основой индуизма.

Вайрочана (санскр. — солнечный, солнцесияющий), один из главных будд махаяны и ваджраяны, в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Становление мифологии и культа Вайрочаны в Индии относится к середине 1 тысячелетия. Вайрочана изображается на мандале (графической диаграмме духовной вселенной) в центре или на востоке, белого цвета с дхармачакрой (колесом Закона) в руке. Очень популярен на Дальнем Востоке, где отождествляется с Первобуддой (Ади-буддой) как символом единства сущего (японская школа сингон).

Согласно одному из преданий, Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает «я», или высшую духовную сущность. Боги направили Индру и Вайрочану к Праджапати, согласно древним мифам, творцу всего сущего, чтобы тот помог им. Праджапати сказал: «То, что отражается в глазу, есть я». Вайрочана и Индра спросили, является ли Атманом то, что отражается в воде. Праджапати подтвердил их сомнения и посоветовал посмотреть на свое отражение в воде. Вайрочана решил, что познал «я», и возвратился к асурам. Индра же посмотрел в воду, и у него появилось великое множество вопросов, с которыми он снова обратился к Праджапати. Постепенно Индра достиг абсолютного познания «я» и полного духовного озарения.

В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или «будд созерцания», или «великих будд мудрости», является олицетворением «абсолюта». Существует мнение, что он даровал людям философскую школу йогачары махаяны, которая учит, что все есть «только разум».

Васиштха, в ведийской и индуистской мифологии один из семи божественных мудрецов-риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы. Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятия лишился своего тела и вновь рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве — апсаре Урваши. В гимнах седьмой мандалы «Ригведы» (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль. В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами (пурохитами) царей Солнечной династии. Цикл мифов о Васиштхе посвящен вражде между ним и другим риши — Вишвамитрой, тщетно пытавшимся отнять у Васиштхы принадлежавшую ему Сурабхи — «корову желаний».

По одному из этих мифов из Махабхараты, когда Васиштха был жрецом царя Калмашапады, Вишвамитра вселил в тело этого царя демона — ракшаса, и тот пожрал одного за другим сто сыновей Васиштхы. В отчаянии Васиштха стал искать смерти: он бросился вниз с горы Меру, но ее каменистое подножие сделалось мягким, как трава; он вошел в костер, но огонь стал прохладным; с камнем на шее он попытался утонуть в море, но волны вынесли его на берег; он погрузился в реку, кишащую крокодилами, но река обмелела, а крокодилы его не тронули. Вскоре после этого Васиштха узнал, что вдова его старшего сына носит в чреве ребенка и что тем самым не прекратится его род. Успокоенный Васиштха оставил мысли о смерти и, окропив Калмашападу священной водой, избавил его от ракшаса.

Другой миф рассказывает, что, задумав убить Васиштху, Вишвамитра приказал однажды реке Сарасвати принести ему мудреца на своих волнах. Однако, увидев, что Вишвамитра поджидает его на берегу с оружием в руках, Васиштха повелел реке течь в обратную сторону. Сарасвати послушалась мудреца, а раздосадованный Вишвамитра на один год превратил ее воды в кровь. Согласно «Вишну-пуране», женой Васиштхы была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхы Арундхати, которой тщетно домогались Агни и Индра, а она, став олицетворением супружеской верности, была вознесена на небо в качестве утренней звезды.

Вишвакарман, в ведийской и индуистской мифологии творец вселенной, божественный мастер и созидатель, всевидящий и всезнающий поэт. В «Ригведе» ему посвящено два гимна в X мандале. Существенно, что как эпитет слово «Вишвакарман» в «Ригведе» относится по разу к Индре и к Сурье, а в «Ваджасанейи-самхите» к Праджапати, с которым Вишвакарман в ряде случаев отождествляется; также устанавливаются и связи Вишвакарман с Тваштаром. Вишвакарман всевидящ (на изображениях и в текстах он смотрит во все стороны), упоминаются его лицо, руки, ноги, крылья.

В «Ригведе» он мудрец, жрец, «наш отец», повелитель речи Вачаспати, «единственный установитель имен богов». Он вообще устроитель и распорядитель, обладающий быстрой мыслью, знанием всех мест и всех существ, благосклонностью. Вишвакарман выступает как ваятель, плотник, кузнец. Он создает землю и раскрывает небо; чтобы сотворить мир, Вишвакарман приносит самого себя в жертву. В пуранах и эпосе Вишвакарман связан с рядом сюжетов, но его функция творца при этом суживается до роли искусного строителя, мастера.

Так, он строит для демонов-ракшасов город Ланка («Рамаяна»), дворец для бога богатства Куберы и для Варуны (в мифе о хранителях мира), создает прекрасную деву (сказание о Сунде и Упасунде), отдает Кали топор, перстни и ожерелья; делает летающую колесницу «Пушпака» для Куберы, гирлянду для Сканды («Махабхарата»), оружие и т.п. Вишвакарман обрастает и родственными связями: он сын Прабхасы и внук Дхармы от Йогасиддхи; у него дочь Санджия, которая замужем за Сурьей, и сын Нала, обезьяний вожак и строитель; иногда отцом Вишвакармана называется Брахма.

Кашьяпа, в ведийской и индуистской мифологии божественный мудрец-риши, прародитель богов, асуров, нагов, ракшасов и других мифических существ, а также людей и животных. В буддийской мифологии Кашьяпа — ученик и последователь Будды Шакьямуни, архат, то есть существо, достигшее «освобождения» (нирваны) от цепи перерождений (сансары); руководитель первого собора.

Кашьяпе приписывалось участие в творении мира. Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане», Праджапати создал все живое, воплотившись в космическую черепаху; «черепаха и есть Кашьяпа; поэтому говорят, что все живые существа — потомки Кашьяпы». В индуистской мифологии Кашьяпа — один из семи великих риши, сын Брахмы либо эманация Маричи (духа Брахмы — Праджапати). Женами Кашьяпы считаются восемь (по другим версиям: десять или тринадцать) дочерей Дакши. От Дити он имел сыновей дайтьев, от Дану — данавов, от Адити — 33 бога (двенадцать адитьев, восемь васу, одиннадцать рудp и Ашвинов). Остальные его жены: Синхика, Вината, Капила, Кадру, Муки и другие в различных версиях мифов произвели на свет гандхарвов, aпcap, нагов, ракшасов, животных и прочие существа (Рамаяна VII 4; Махабхарата I 59).

Наконец, внук Кашьяпы от его сына Вивасвата — Ману стал прародителем людей. Будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа как бы символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму творения. В ряде текстов Кашьяпа идентифицируется с богом-творцом, властелином всех существ Праджапати или с богом-создателем, творцом Вселенной и всего сущего Брахмой.

Кришна («черный», «темно-синий»), в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. Кришна появился на свет в городке Матхура на севере Индии. Боги хотели уничтожить неправедного царя Кансу, и Вишну решил явиться на свет в облике человека, восьмым сыном Деваки, сестры царя.

По преданию, Вишну вырвал у себя два волоса — черный и белый. Черный волос стал Кришной, а белый — Баларамой, его старшим братом. Царь Канса узнав, что должен погибнуть от рук своего племянника, бросил Деваки с мужем Васудевой в темницу, а затем умертвил всех рождающихся у них сыновей. Когда у Деваки родился Кришна, Вишну посоветовал супругам обменять ребенка на дочь Яшоды и Нанды, пастухов, которые жили на другом берегу реки Джамны. Кришна рос шаловливым ребенком, дразнил коров, насмехался над взрослыми, похищал масло и сладости, даже выдернул с корнем два дерева.

Подтверждением божественности Кришны служит то, что его приемной матери Яшоде открылся весь мир, когда она заглянула в горло приемыша. Однажды пастухи собрались поклониться великому богу Индре, но Кришна дал им совет поклониться горе Говардхане и своим стадам, пояснив, что гора дает им корм, а коровы — молоко.
Кришна поднял Говардхану и семь дней и семь ночей держал ее в небесах. Индра был так изумлен, что спустился на землю и попросил Кришну стать другом его сына Арджуны. Один из мифов о Кришне повествует, как юный герой ухаживал за девушкой по имени Радха, в которую страстно влюбился.

Однажды Кришна в шутку похитил одежду купающихся пастушек и не отдавал ее до тех пор, пока они не вышли из воды. Поскольку все девушки хотели держать Кришну за руку, он создал себе множество рук. Влечение пастушек к Кришне трактуется индусами как символ человеческих душ, устремленных к слиянию с богом. Убийством тирана Кансы завершается юность Кришны. Возмужав, он превратился в воина и политика, восстановил справедливую власть в Матхуре и защищал его от демонов, мстящих за Кансу Кришна перевел всех жителей Матхуры в Двараку, новый город, построенный по его приказу за одну ночь.

Продолжая совершать подвиги, Кришна обрел восемь жен, а затем 16 100, среди которых любимой была Радха. Обладая счастливой способностью пребывать одновременно со всеми женами, Кришна произвел многочисленное потомство. После битвы на Курукшетре Кришна-Вишну закончил круг своих земных дел. Решив вернуться в божественные сферы, он уничтожил город ядавов, а сам погиб от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

Парашурама, в индуистской мифологии шестая аватара великого бог-охранителя Вишну, в которой его миссия на земле состояла в избавлении брахманов от тирании кшатриев. Парашурама, названный так по оружию — топору, полученному им от бога Шивы, был сыном мудреца Джамадагни из рода Бхригу.

В «Махабхарате» и пуранах рассказана легенда о том, как кшатрий Картавирья украл из обители Джамадагни священного теленка; по приказанию отца Парашурама убил Картавирью, но в отместку сыновья Картавирьи умертвили Джамадагни; это послужило причиной ненависти Парашурама к кшатриям, и он «трижды по семь раз очищал землю от кшатриев, наполнив их кровью пять озер» (Махабхарата, III 117, 9); после истребления варны кшатриев Парашурама передал землю во владение брахманам, а сам удалился жить на гору Махендру.

Аватара (санскрит — «нисхождение» бога), в индуизме воплощение бога Вишну в облике героев Кришны, Рамы, вепря, карлика и прочих существ, совершающих подвиги на земле. В мифах наиболее известны десять аватар Вишну.

Варны (санскрит, буквально — качество, цвет), четыре сословия Древней Индии.
Представителям самой высшей варны — брахманам — приписывался белый цвет — цвет чистоты, незапятнанности.
Вторую варну представляли кшатрии — воины. Им приписывали красный цвет — цвет огня, войны, решительности и энергии.
Третья варна — вайшью — земледельцы и ремесленники, «народ». Их цвет — желтый, цвет земли. На них лежала обязанность возделывать поля, работать в мастерских, а также торговать.
Четвертая варна — шудры, или слуги. Их цвет — черный. Обязанность шудр — служить представителям высших варн. В отличие от брахманов, кшатриев и вайшью, шудры не считались потомками древних ариев-завоевателей и, видимо, были потомками покоренного населения.

Рама, в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья. Возмужав, Рама женился на царевне Сите, пройдя ради нее через брачное испытание и сломав при этом лук Шивы. Дашаратха решил провозгласить Раму своим наследником, однако его вторая жена потребовала, чтобы царь на четырнадцать лет изгнал Раму из отчего дома, а наследником сделал ее сына — Бхарату.

Рама и его сводный брат Лакшмана совершили множество подвигов и убили несколько могучих демонов-ракшасов, вызвав гнев их повелителя Раваны, который похитил Ситу и унес ее на колеснице по воздуху в свою столицу на острове Ланка. После долгих поисков супруги Рама заключает союз с царем обезьян Сугривой, чей мудрый советник Хануман проник на Ланку. Обнаружив там Ситу, он сообщил об этом Раме, и тот, возглавив войско обезьян и медведей, построил мост через океан и осадил остров. В разгоревшейся битве Рама победил десятиголового Равану. Освободив Ситу, герой возвращается с ней на родину в Айодхью, и Бхарата добровольно уступает ему царство.

Впоследствии Рама, послушный ропоту подданных, обвиняющих Ситу в неверности, изгнал ее в лес. Опомнившись, Рама призвал к себе жену, родившую ему двух сыновей, Кушу и Лаву, но Ситу, по ее просьбе, поглотила мать-земля, и супругам суждено было соединиться лишь на небе по окончании срока земной жизни Рамы, главного персонажа индийского эпоса, мудрого и добродетельного царя-героя.

No tags for this post.

Leave a Reply

Яндекс.Метрика