A r c h a i c H e a r t | Вся магия теперь здесь.

5
Май

Фолькванг – Вальхалла богини Фрейи

Поделиться:

FacebookTwitterGoogleVkontakteTumblrPinterestOdnoklassniki


Фолькванг (или Фольквангр) – один из миров древнескандинавской мифологической системы. Фолькванг относится к классу «именных миров» наряду с Вальхаллой. Но если Вальхаллой правит Один из рода асов, то безраздельной владычицей Фольквангра является Фрейя из рода ванов.

Согласно саге «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды», в Фолькванг попадает половина воинов, павших в бою, тогда как вторую половину Всеотец забирает в Вальхаллу. Таким образом, Фолькванг в традиционной трактовке представляет мир, по ряду признаков противоположный миру Вальхаллы. В чертогах Одина воины постоянно пируют и сражаются в бесконечной битве Хьяднингавиг, в чертогах Фрейи царит вечный мир и покой, там воины наслаждаются своим бессмертием в обществе обольстительной богини.

По тексту саги «Речи Гримнира» Фольквангр именуется «двором», подобно Трудхейму (где правит Тор), Идалиру (где правит Улль), Брейдаблику (где правит Бальдр) и другим местам, которые определяются как «священная земля, что лежит близ асов и альвов» (по переводу А. Корсуна). При этом если Фольквангр определяется как полноценная локация, то его противоположность – Вальхалла, является часть «двора» Одина, что зовется Гладсхейм.

Упоминания о Фолькванге, этимология и возможные интерпретации
Помимо «Речей Гримнира» из «Старшей Эдды» обитель Фрейи Фольквангр упоминается также в «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды», где дублируется информация о том, что туда попадает половина павших воинов. Однако в «Саге об Эгиле» Торгерд, дочь Эгиля Скаллагримссона, узнав о смерти отца и брата, говорит, что не хочет жить и больше не будет есть, пока не попадет к богине Фрейе.

На основании этого эпизода Б. Несстрем в своей работе «Фрейя – триединая богиня» делает вывод о том, что врата Фольквангра также открыты для женщин, «добровольно принявших благородную смерть». Аналогичный эпизод Несстрем видит в «Саге о конунге Хейдреке», где королева вешается в «Зале Дис» («dísarsalr»), узнав, что ее отец и брат были преданы ее мужем. «Зал Дис» Несстрем определяет как сакральное место, связанное с Фрейер и практикой сейда, и видит в самоубийстве королевы ритуальный подтекст.

Этимологически древнескандинавское слово Фольквангр (изначально «Fólkvangr», позже «Fólkvang», оригинальное написание с «r» на конце сохраняется лишь в немецком языке) может быть переведено в двух вариантах – «поле людей» или «поле армии». Чаще всего используется вариант «поле людей», он считается общепризнанным.

Однако Д. Линдоу в своей работе «Норвежская мифология» предполагает, что если основа «Fólk» переводится как «армия», то, вероятно, Фолькванг изначально не был противоположностью Вальхаллы, но являлся ее дополнением. Таким образом, Фрейя как, и Один, может быть связана с вечной битвой Хьяднингавиг и воинским культом как таковым.

Версии о происхождении образа Фолькванга
Р. Симмек в работе «Словарь северной мифологии» предполагает, что Фолькванг как мифологический образ едва ли древнее «Речей Гримнира». При этом исследователь указывает на разницу в описании с «Видением Гюльви», где также упоминаются некие залы Сессрумнир – прекрасный чертог богини Фрейи, что стоит в Фолькванге.

Х. Дэвидсон в монографии «Потерянные культы северной мифологии» говорит о том, что Фолькванг, как и «дворы» других богов Асгарда, утерял свое значение (а затем и подробное описание в фольклоре) в Раннем Средневековье в связи с агрессивностью внешней политики скандинавов, для которых воинское ремесло имело первостепенное значение. По этой же причине хорошо сохранилось описание Вальхаллы.

В уже упомянутой работе Б. Несстрем говорится о том, что название Фолькванг, вероятно, может быть интерпретировано как «поле воинов», а название чертога богини Фрейи – Сессрумнир («Sessrúmnir») в переводе с древнескандинавского означает «имеющий множество мест». Несстрем указывает на очевидную аналогию с Вальхаллой, а также на то, что в «Видении Гюльви» Фрейя буквально «выбирает убитых», подобно валькириям, которых Один посылает для доставки воинов в Вальхаллу.

Все это позволяет предположить, что изначально Фрейя все же являлась воинским божеством (возможна связь с образом Гулльвейг). Тут же закономерен вопрос – почему в древнескандинавской мифологии присутствуют два «воинских рая»? Б. Несстрем полагает, что это связано с существованием двух воинских культов (подобно берсеркам и ульфхеднарам), один из которых был посвящен Одину, другой – Фрейе.

Д. Хопкинс и П. Хаукур в своем исследовании «Корабль в поле» делают поразительное предположение, которое связывает воедино Фолькванг, Фрейю, культ ванов и даже Исиду Суэби. По мнению исследователей, Фолькванг заключает в себе образ поля, тогда как расположенный в нем Сессрумнир – это образ корабля.

Фрейя, владычица Фолькванга, относится к роду ванов, а не асов. Ваны почитались богами плодородия или «стихийными» богами, в противоположность асам, «небесным» богам. Известно, что воинов, которые чтили асов, сжигали на ладьях, тогда как воинов, преданных ванам, хоронили в так называемых «каменных кораблях», которые во множестве найдены по всей территории Скандинавии. Таким образом, по мнению Д. Хопкинса и П. Хаукура, Фолькванг и Сессрумнир могут быть метафорическим обозначением некоего посмертного океана, по просторам которого путешествует некий корабль, на который попадают лишь самые достойные.

Данная трактовка образа Фолькванга имеет очевидные отголоски во всей древнескандинавской культуре, в основе которой всегда лежали морские мотивы и связанные с ними образы. Исследователи полагают, что Фрейя как раз и была той самой богиней Исидой, которой, согласно «Германии» Тацита, поклонялись племена северогерманской группы суэби (в научной литературе ее принято называть «Исида Суэби», что избежать путаницы с древнеегипетской Исидой).

No tags for this post.

There are no comments yet

Why not be the first

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Яндекс.Метрика