El dao de Castaneda: Taoísmo para los más pequeños (Mylene Maelinhon)

Paz para vosotros.
Este será un artículo especial, uno de esos que guardo con cariño, pues aborda una de mis temáticas predilectas: la transformación y la búsqueda del propio ser. Además, se suma al acervo de la serie dedicada a la «metafísica profunda».

Por norma general, no suelo referirme a otros, pues mi inspiración proviene únicamente de la literatura artística. Mi singularidad radica en que sólo me nutro de fuentes etéreas, sutiles. Y cuando me preguntan qué lecturas recomendables existen sobre esoterismo, exoterismo y demás vertientes metafísicas, apenas tengo palabras para ofrecer. No obstante, siendo plenamente honesta, hay dos obras que podrían considerarse pilares en los que se cimenta el trabajo que Grassar y yo emprendemos: Lao Tsé y Carlos Castaneda. Dos figuras tan distantes en geografía, época y estilo que difícilmente podría haber mayor distancia. Sin embargo, hoy os demostraré, con claridad, que sus escritos convergen en lo esencial; aunque la toxica complejidad esotérica de su estilo hace que gran parte —i no la totalidad—de sus mensajes quede vedada para el público.

Me permito una audaz cercanía con estos ilustres maestros, ya que abordo los mismos temas, pero en un lenguaje exoterico: simple, claro y accesible. En esencia, muchos textos del proyecto Metafísica Marginal reinventan el taoísmo, reinterpretando sus ideas con una lengua clara y contemporánea, tal como lo hizo Castaneda en su tiempo, junto a sus pocos y menos reconocidos discípulos.

Aquí cabe destacar una idea que resuena profundamente con Lao Tsé: si algo es verdad, no necesita la fijación formal por palabras o textos. Dicho de otro modo, quien recorra esa senda llegará a la misma cima, mientras los seguidores de la falsedad se perderán en conclusiones dispares. Lao, Castaneda y nosotros convergimos en ese juicio, siendo honesta, leí a Lao Tsé después de todo.

Pero hay una equivocación común entre Lao Tsé, los «emperadores coloridos» de China y su heredero latinoamericano: la defensa contra la estupidez humana, que se desbordó. Imagina que has descubierto o recibido el secreto para escapar del mundo denso hacia uno sutil, y además no despojado de dignidad. ¿Qué harás con ese saber? El altruismo social dicta compartirlo, pero surge una gran dificultad: la competencia.

Imagina que hallas el código perfecto para emigrar a una tierra rica y lejana, y la imaginación te pinta como un enigmático y exótico extranjero. Ir solo es temerario, necesitas compañeros y socios. Pero, ¿cómo elegirlos sin arrastrar consigo a millones de necios que aprendieron ese código contigo? Entonces, aquella tierra que imaginabas ideal se convierte en un escenario abarrotado, y tú ya no eres un singular forastero, sino otro más en la multitud.

¿Cómo actuar? ¿Compartir sin regalar? ¿Confiar sin revelar? Ambos autores usaron un artificio que considero repulsivo y problemático: complicaron sus escritos para que sólo los más tenaces o quienes entendieran la esencia resistieran y descartaran lo superfluo. Subestimaron gravemente la necedad humana, con resultados desastrosos. Los necios aún así llegaron al final, sumidos en un mar de ilusiones, alusiones, metáforas y velos, extrayendo sus propias conclusiones.

La versión china incluso se enredó en sus propios ropajes, mezclando política y teorías de control masivo, derivando luego en ramas enfrentadas. Ese es el dilema de la literatura «esotérica»: su ambigüedad y fragilidad hacen que, como en el conocido poema sobre lectores, cada quien vea lo que quiere. Cuando todos ven algo distinto, la imagen objetiva se descompone y desvanece, y esas interpretaciones desacreditan tanto al autor como al mensaje. Con el tiempo, nuevos necios enseñan cómo entender lo leído y el ciclo se repite.

Años después, personas sensatas, cansadas de escuchar a estos charlatanes —ue hablan del legado en traducciones grotescas—sonríen con ironía y dicen: «Ah, entonces eres de “sos” ya entiendo.»

Leer a Castaneda es físicamente imposible. Lo que podría expresarse en cuatro o cinco páginas, él lo convierte en una decena de libros, en los que te abres paso con infinito esfuerzo a través de laberintos de alusiones, insinuaciones, flashbacks y vueltas circulares sobre lo mismo. Su lectura es injustificadamente compleja. Las obras de los Emperadores de colores y de Lao Tsé son más accesibles, aunque también están repletas de metáforas, referencias y memes locales asiáticos en más de la mitad de sus páginas. Y comprender muchas de sus enseñanzas fuera de contexto es sumamente difícil. Y sí, este es justo el propósito de sus autores: “uien deba entender, entenderá.”Pero… Considero que este método es erróneo. A nuestro alrededor hay demasiada estupidez, un vasto número de personas muy torpes, absolutamente inconscientes. El hecho de que hayan llegado a esta edad sin haberse autoinfligido daño con una cuchara de postre es más mérito de la medicina, la humanización social y la simple fortuna, que de su mérito propio. Quienes trabajan en atención al público y con personas ahora me estrecharían la mano con callosidades y uñas mordisqueadas. Por eso esa protección contra la estupidez es superflua: díselo sin rodeos y de frente: no entenderán nada. Alrededor del 90% ni siquiera entenderá de qué hablas ni qué buscas. Quisieron hacer algo bueno y salió como siempre.

Los tres interrogantes del Dao

Pero esto es solo un desahogo, volvamos al asunto. ¿Qué pasaría si tradujéramos las obras generales sobre el taoísmo y los textos de Castaneda a un lenguaje exoterico? Es decir, convertirlos no en un conocimiento místico y superior reservado a unos pocos elegidos, sino en un texto simple y claro que incluso un escolar pueda comprender.

En realidad, ambas enseñanzas apuntan a un mismo objetivo: salir del mundo denso y elevarse a niveles superiores. Solo que Lao Tsé ofrece ese código para salir del mundo denso, mientras que Carlos lo hace a través del mundo sutil. Ambas enseñanzas trabajan con tres preguntas que, una vez respondidas, llevan a la conciencia plena y la integración. Pero para extraer esas preguntas de entre textos tan líquidos hay que sudar mucho.

Pregunta 1: ¿Quién eres?
 Pregunta 2: ¿Qué eres?
 Pregunta 3: ¿Cuál es el propósito de tu vida?

Parece sencillo, ¿verdad? Son preguntas muy simples, y cuanto más ignorante es el lector, más rápido y seguro responde. El problema es que, tras una profunda reflexión, las respuestas no se buscan, sino que deben crearse, porque simplemente no existen aún.

Analicemos cada una.
A la primera, la mayoría responde con confianza su nombre. Es la respuesta generalizada, pueden comprobarlo. Pero, ¿ese nombre realmente los define? Es un mero conjunto de letras, a menudo en un idioma extranjero que desconocen, otorgado por sus padres antes de conocerlos como seres individuales. Un nombre impuesto desde fuera, sin ninguna correspondencia con su verdadera esencia. Así pues, ese nombre es un elemento extraño del mundo externo, entregado por terceros. No dice nada sobre quién eres en realidad. Entonces, ¿quién eres?

¿Profesión? ¿Apariencia? ¿Méritos? ¿Define mi profesión, mi nariz torcida o mi sobrepeso quién soy? ¿Mi rostro soy yo o no? La ironía de esta pregunta es que no tiene una respuesta incorrecta: cualquier respuesta es válida si la das tú mismo, y errónea si viene de fuera, ni de la sociedad, ni de los padres, ni del colectivo mental. ¿Quién eres tú para ti mismo?

Con la segunda pregunta la cosa se complica. Mientras creces, eres continuamente moldeado por millón de influencias: padres, escuela, maestros, amigos del barrio, medios, cultura, campo mental… Así, la mayoría de las cualidades que decimos poseer son ajenas, implantadas desde afuera, al igual que el nombre. Por ejemplo, si tu madre te dice que eres guapo, tus profesores que eres idiota y la televisión muestra un ideal inalcanzable, todo eso modela tu autopercepción. Pero si te sientas a pensar con calma, descubrirás que un 80% (en el mejor de los casos) de esas cualidades son impostadas. Lo cual puede ser para bien o para mal: puedes creer que eres excepcional o quedar destrozado por las críticas.

La terrible conclusión es que ignoramos quiénes somos y cómo somos realmente. Cuanto más indagas, más encuentras elementos extraños, implantados desde afuera.

Lao presenta esta idea con la metáfora: una casa se define no por sus paredes, sino por el vacío que alberga. Dicho de otro modo, nos interesa la vacuidad de la taza, no la taza misma, porque queremos llenarla. La vacuidad es más valiosa que la taza, pues en una taza llena ya no cabe nada. Así, una persona construyéndose debe estar “acía” Si ya está llena de dogmas ajenos, patrones y opiniones que no le pertenecen, no quedará espacio para sus propios pensamientos. ¿Percibes el aroma del proyecto Archaic Heart aquí?

Esta idea del recipiente vacío también se ve claramente en Castaneda, al proponer borrar completamente la historia personal. Sugiere eliminar la personalidad porque, en realidad, no es tuya. El individuo inconsciente está formado por opiniones ajenas, un nombre prestado, parámetros asignados y metas falsas. Para que nazca tu historia personal y tú mismo, hace falta un vacío interior. Y Archaic subraya que para ello es necesario desechar también los libros sabios, pues llenan ese espacio que debería ocupar la visión sutil y los pensamientos propios. Solo en el vacío puede nacer una nueva identidad, que después podrá ser cultivada.

Un aspecto esencial: construirnos a nosotros mismos debe comenzar desde un estado determinado. Lao escribe: «…el sabio perfecto busca que la vida sea plena, no que tenga cosas bonitas». Dicho de otro modo, primero hay que asegurar la base: estar satisfecho, bien vestido, descansar adecuadamente, tener un hogar y seguridad; sólo entonces pensar en lo espiritual (como punto de referencia, la serie de artículos «Sobre lo espiritual»). Una persona hambrienta y pobre será inevitablemente agria y obsesionada con poseer más y más objetos caros, oro, coches y viviendas, porque su base nunca fue satisfecha. Ese hambre insaciable por los bienes impide que alcance un nivel superior. Primero debe calmarse, ordenar lo mundano y su propia mente para luego atreverse a «elevar el espíritu». La persona consciente es flexible, relajada y abierta a todo.

Y la tercera y más terrible pregunta: ¿para qué existes? ¿Por qué vives? A primera vista, parece simple, pero la realidad es otra, y pronto sobreviene el grito del horror existencial. La mayoría responde sin pensar con algo como «Vivo para disfrutar dignamente, para no carecer, para criar a mis hijos…. Para que gritéis, pongamos la cuestión en una metáfora: vuestra vida es un camino, y conducís un coche desde el punto A hasta el punto B. ¿Pero hacia dónde vais? ¿Cuál es el destino de ese viaje? «Vivir bien» es sólo la descripción del coche con el que viajáis; no podéis «viajar para tener un coche bonito» pues eso no define el destino. «Por mis hijos» son los ocupantes del coche, que inevitablemente os abandonarán al final (todos acabamos solos en el cementerio), son simples compañeros de ruta —familia, amigos también— ¿Acaso conducís para dar un paseo a otros? Ese no es un objetivo claro. El dinero y las necesidades son el combustible, la manera y el vehículo con que viajas. Pero la pregunta esencial sigue siendo: ¿hacia dónde? ¿Cómo se ve ese punto final donde puedas decir «He llegado, este es mi destino»?

Destino y no-acción

Y aquí está toda esa cuestión de «encontrar tu destino»: no es algo que se encuentre, sino que se crea, y sólo por uno mismo, según cómo se siente personalmente. Se siente el propósito, no se piensa racionalmente, porque «el dao expresado en palabras no es el verdadero dao» (es decir, no puede venir de fuentes externas ni racionalizadas). Solo tú, en tu interior, sabes hacia dónde y para qué viajas. Sin ese propósito, todo es vano. Todo, ¡en serio!

Ambos autores conducen realmente a esta idea: ¿quién eres y para qué estás aquí? Cuando respondas, se producirá una sincronización con el espacio y los elementos; entonces, nada podrá frenarte. Has salido del sistema, te has hecho consciente y puedes ir en cualquier dirección. Puedes no hacer nada, solo guardar en la mente una meta clara que hará que el mundo se ajuste por sí solo a ella. Eso es el no-hacer (nedeianie) del que hablan ambos. La mayoría de las personas viven sin propósito, navegando como una flor arrastrada por la corriente. Tener un objetivo real es «pesado», pues da rumbo a la vida. Yo vivo para alcanzar tal cosa. Por ello, dónde, con quién y cómo vivas es secundario, sólo es decorado del camino hacia ese fin. Sin objetivo, el mundo no te asistirá. ¿Por qué ayudarte si incluso ignoras por qué respiras?

En esta enseñanza, «dao» es entender y sincronizar tu propósito con el mundo que te rodea; dao lo tienen países, objetos, animales, dioses y todo, excepto las personas inconscientes. Puede que haya varios propósitos, ¿por qué no?

Hay un punto simpático que me encanta. Quienes empiezan a trabajar en sí mismos (muchos lo hacen intuitivamente y sin gurús como yo) suelen querer crearse amables, «buenecitos», modélicos. Pero, ¿quién dijo que una persona consciente es siempre bondadosa o altruista? Un bruto con un ego descomunal y planes para destruir el mundo puede ser más consciente que un bobo que vive solo por sus hijos. El propósito debe ser personal. Si sabes quién eres y para qué, serás difícil de desviar. Solo compararás tu conocimiento propio con lo que te dicen y rechazarás lo que no encaja.

Y en ese camino hacia estos tres pilares de información puede que pases años o décadas. Para pulirlo todo, desechar lo inútil, añadir lo necesario, y finalmente formular por qué todo esto importa. Llevarás muchas olas de transformación, enfrentarás trampas, mirarás a la cara tus miedos, resistirás al sistema…Lao dice: «El viento fuerte no sopla toda la mañana, la lluvia intensa no dura todo el día». Todo cambia; los mejores y peores ciclos también. Las personas y las cosas requieren renovación y relectura. Como puntos de control, puedes consultar la serie de artículos sobre transformación. El taoísmo ofrece un criterio sabio: mirar el espectro completo. No se puede erradicar el mal sin perder la comprensión del bien, ni la oscuridad sin la luz. Consulta el artículo «El balancín kármico».

Si tuviera que resumir la propuesta de Castaneda en un párrafo, diría que invita a trabajar por lo mismo, pero incluyendo conectar directamente con el mundo sutil y acelerar procesos con prácticas espirituales, psicodélicos y energías, y esas patadas metafóricas desde el «otro lado». El acceso consciente a lo sutil, por ejemplo a través del sueño lúcido, sirve para ir creando un refugio para la conciencia tras la muerte del cuerpo físico. Es una visión que amplía el pensamiento taoísta añadiendo el matiz del vacío. Técnicamente, funciona, pues la conciencia sutil es percibida como igual y puede forjar alianzas que ayuden en el viaje definitivo.

Eso es todo. Veinte párrafos para citar dos de las grandes y fundamentales ideas de la humanidad. Ideas y enseñanzas, no religiones. Evitad la religión en vuestro camino, consejo de los vacuistas más puristas. ¿Qué distingue la religión del aprendizaje, como el del taoísmo? La religión (cualquiera) te dice: «Eres un gusano insignificante, un niño pequeño, pero en la esquina está tal dios, tal gurú, y si te unes recibirás tu lugar en la jerarquía y dejarás de ser un gusano». El aprendizaje, en cambio (aunque también induce a confusión), dice: tú no eres un gusano porque todavía no existes; debes crearte frente a la resistencia de la sociedad, los padres, el mundo e incluso los dioses. No existe jerarquía; el mundo no es una montaña con un Gran Jefe en la cima. El mundo es una horizontal con muchas montañas. Tú mismo puedes ser montaña o simplemente una piedra en la montaña de otro. La elección es tuya.

(c) Mylene Maelinhon \ Proyecto Metafísica Marginal